Perek 5

Capítulo 5
פרק חמישי

כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:

א( בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נִבְרָא הָעוֹלָם. וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר, וַהֲלֹא בּמַאֲמָר אֶחָד יָכוֹל להִבָּרְאוֹת? אֶלָּא להִפָּרַע מִן הָרְשָׁעִים שֶׁמּאַבּדִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, ולִתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים שֶׁמּקַיּמִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת:

Mishná 1
"Mediante diez alocuciones fue creado el mundo, y por cuanto que podría haber sido creado mediante una sola alocución, ¿qué es lo que esto viene a enseñar?
(Que fue hecho así) para cobrarse de los malvados que destruyen al mundo que fue creado mediante diez alocuciones, y para darle una buena recompensa a los justos que mantienen al mundo que fue creado mediante diez alocuciones".
En este capítulo el autor nos enseñó la importancia que tiene el profundo análisis de las cosas así como también la acción, y para demostrar esto, la Mishná trajo
Como prueba el hecho de que la Torá nos quiso informar que el mundo fue creado a través de diez alocuciones, es decir diez órdenes Divinas.
Evidentemente, la intencionalidad de la Torá al contarnos que D'os creó al mundo mediante diez alocuciones, no fue decirnos que D'os no lo podría haber creado mediante una sola orden, puesto que por cuanto que Sus fuerzas no son como las nuestras y Él está por encima del cansancio, si el Creador hubiera querido crear al mundo mediante una alocución solamente, lo hubiera podido hacer sin lugar a dudas.
Es por eso que el objetivo que tuvo la Torá al relatarnos esto, lógicamente, no puede ser otro más que informarnos que para crear de la mejor manera posible a un hombre "a Su imagen y a Su semejanza", D'os debía crearlo mediante diez alocuciones, para que a través de ellas, las distintas creaciones se vayan creando unas de otras.
Es por eso que quien lo ayude a D'os en el mantenimiento de esta empresa que requirió para su realización tanto esfuerzo, será merecedor de una gran recompensa del Creador, pero quien no ayude a su mantenimiento será merecedor de un gran castigo.
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1470 - 1550)

ב( עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מֵאָדָם ועַד נֹחַ, להוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לפָנָיו שֶׁכּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין עַד שֶׁהֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת מֵי הַמַּבּוּל: עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מִנֹּחַ ועַד אַבְרָהָם, להוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לפָנָיו שֶׁכּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם אָבִינוּ וקִבֵּל שׂכַר כֻּלָּם:

Mishná 2
"Diez generaciones hubieron entre Adam hasta Nóaj, para enseñar cuánta paciencia Él tiene - pues todas estas generaciones lo enojaban, hasta que trajo sobre ellos las aguas del diluvio. Diez generaciones hubieron desde Nóaj hasta Abraham, para enseñar cuánta paciencia Él tiene - pues todas las generaciones lo enojaban, hasta que llegó Abraham y recibió la recompensa de todas ellas".


ג( עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִתְנַסָּה אַבְרָהָם אָבִינוּ ועָמַד בּכֻלָּם, להוֹדִיעַ כַּמָּה חִבָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ:

Mishná 3
"Mediante diez pruebas fue probado Abraham Avinu - sobre él sea la paz -sobrepasándolas todas, para enseñar cuán apreciado es Abraham Avinu". Hay varios puntos que no están lo suficientemente claros en nuestra Mishná. Primero: ¿Qué relación ella tiene con la Mishná anterior? Segundo: Por qué en la Mishná anterior nuestro patriarca es llamado simplemente "Abraham", pero aquí es llamado "Abraham Avinu" (nuestro padre Abraham). Además: Cuando nuestra Mishná dice: "para enseñar cuán apreciado es", ¿a quién está dirigida esta enseñanza?
Para responder, podemos decir que nuestra Mishná sí está relacionada con la anterior, ya que en la Mishná anterior habíamos estudiado que: "diez generaciones hubieron desde Nóaj hasta Abraham· hasta que llegó Abraham y recibió la recompensa de todas ellas", y el hecho de que nuestra Mishná seguidamente dice que: "mediante diez pruebas fue probado· sobrepasándolas todas", muestra todo lo que se esforzó y trabajó Abraham Avinu para recibir la recompensa de todas esas generaciones, ya que fue probado diez veces. Y a alguien como él sí era correspondiente que le sea otorgada una recompensa equivalente a la que le hubiera correspondido recibir a todas esas diez generaciones.
Además aquí Abraham es llamado "Avinu" (nuestro patriarca), pues a través de esas pruebas que pasó fue que él difundió la Divinidad del D'os Único sobre toda la tierra, y como consecuencia de eso muchas personas fueron detrás de él para aprender de sus acciones, como le dijo D'os a él: "En el padre de muchos pueblos te he convertido" (Bereshit -Génesis- 17:5). Por eso Abraham Avinu es llamado:
"el padre de los conversos".
Y al decir que Abraham Avinu debió pasar diez pruebas "para enseñar cuán apreciado es", nuestra Mishná quiso expresar que el hecho de que Abraham Avinu fue probado mediante diez pruebas y las sobrepasó a todas, viene a enseñarles a todas las personas del planeta que él es muy apreciado delante de D'os, hasta tal punto, que todas los seres humanos son llamados sus hijos.
(Basado en el libro "Se Lebet Avot" de Rabí Shalom Hadaia, 1862 - 1945)

ד( עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בּמִצְרַיִם וַעֲשָׂרָה עַל הַיָּם. עֶשֶׂר מַכּוֹת הֵבִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַמִּצְרִיִּים בּמִצְרַיִם ועֶשֶׂר עַל הַיָּם: עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַמִּדְבָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פּעָמִים ולֹא שָׁמְעוּ בּקוֹלִי:

Mishná 4
Diez milagros fueron hechos a nuestros ancestros en Egipto y diez en el mar. Diez plagas hizo llegar el Santo; bendito sea, a los egipcios en Egipto y diez en el mar. Diez provocaciones hicieron nuestros ancestros al Santo, bendito sea, en el desierto. Pues fue dicho “ Y me provocaron estas diez veces y no oyeron Mi voz” ( Bamidbar 14:22).

ה( עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בּבֵית הַמִּקְדָשׁ: לֹא הִפִּילָה אִשָּׁה מֵרֵיחַ בּשַׂר הַקֹּדֶשׁ, ולֹא הִסְרִיחַ בּשַׂר הַקֹּדֶשׁ מֵעוֹלָם, ולֹא נִרְאָה זבוּב בּבֵית הַמִּטְבּחַיִם, ולֹא אִירַע קֶרִי לכֹהֵן גָּדוֹל בּיוֹם הַכִּפּוּרִים, ולֹא כִבּוּ הַגּשָׁמִים אֵשׁ שֶׁל עֲצֵי הַמַּעֲרָכָה, ולֹא נִצּחָה הָרוּחַ אֶת עַמּוּד הֶעָשָׁן, ולֹא נִמְצָא פּסוּל בָּעֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם וּבְלֶחֶם הַפָּנִים, עוֹמדִים צפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רוָחִים, ולֹא הִזִּיק נָחָשׁ ועַקְרָב בִּירוּשָׁלַיִם מֵעוֹלָם, ולֹא אָמַר אָדָם לַחֲבֵרוֹ צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלַיִם:

Mishná 5
"Diez milagros ocurrían para nuestros antepasados en el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem): Nunca una mujer abortó como consecuencia del olor de la carne de los sacrificios, nunca la carne de los sacrificios despidió mal olor, nunca se vio una mosca en el lugar donde eran matados los animales, nunca el Sumo Sacerdote sufrió una polución en el Día del Perdón, nunca las lluvias apagaron el fuego de los leños que allí se encontraban, nunca el viento desvió la columna de humo, nunca se encontró defecto en el sacrificio del omer, en los "dos panes" (de Shavuot) y en el pan del Templo, cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente, nunca una serpiente o un escorpión dañó a alguien en Jerusalem y nunca un hombre le dijo a su prójimo:
'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Jerusalem'". "Cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente". Las personas estaban paradas apretujadamente, pero cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente. Los israelitas iban en peregrinación a Jerusalem tres veces por año: Pesaj, Shavuot y Sucot, cumpliendo con el mandamiento "Tres veces al año deberán celebrar para Mí" (Éxodo 23:14-17). Cada persona llegaba con su sacrificio al cuarto interior del Templo Sagrado y la multitud era tan grande que los pies de las personas apenas tocaban el suelo por la falta de espacio.
Pero cuando llegaba el momento de prosternarse para decir la confesión un gran milagro ocurría. El lugar se ensanchaba y había amplio espacio para que todos se inclinen. Realmente habían cuatro amot (2 metros aprox) entre cada individuo. Esto ocurría para que una persona no escuche la confesión de la otra, y así nadie se avergüence de su confesión.
Aprendemos de aquí una importante lección. Cuando los israelitas estaban en el
Templo, estaban todos apretujados, pero tan pronto como comenzaban a recitar la confesión, el espacio se ampliaba milagrosamente y había lugar para todos. Una persona debe saber que cuando se encuentra en problemas y en situaciones de aprieto, debe arrepentirse y confesar sus pecados a D'os, dejando en Sus "manos" todos los problemas. El Todopoderoso puede, entonces, sacarlo de los aprietos en un abrir y cerrar de ojos.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

"Nunca un hombre le dijo a su prójimo: 'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Jerusalem'". Nunca pasó que un hombre tuvo que decirle a su vecino: 'aquí en esta ciudad, mis ingresos son muy limitados y por esta razón debo mudarme a otra ciudad para ganar mi sustento'. Milagrosamente, D'os provee sustento para cada persona que vive en Jerusalem, por la santidad del lugar.
De aquí aprendemos otra importante lección: Una persona puede quejarse diciendo "¿Cómo puedo estudiar Torá? Yo debo dedicarme a los negocios todo el día en función de ganar mi sustento". Pero aquí podemos ver que el sustento de la persona no depende de la cantidad de horas que trabaje, ya que todo está en las manos de D'os.
Vemos que a pesar de que una gran multitud de personas estaba en Jerusalem, jamás faltó un adecuado sustento para cada individuo. Cada persona servía a D'os obedientemente y Él milagrosamente aseguró que todas las personas tengan lo que necesitaban.
Lo mismo ocurre con alguien que sirve a D'os y dedica parte de su día para el estudio de la Torá. D'os se ocupará de que la persona reciba su sustento, y a veces de manera absolutamente inesperada, a pesar del hecho de haber quitado tiempo de sus negocios para estudiar Torá.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ו( עֲשָׂרָה דבָרִים נִבְראוּ בּעֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשּׁמָשׁוֹת, ואֵלּוּ הֵן: פִּי הָאָרֶץ, פִּי הַבּאֵר, פִּי הָאָתוֹן, הַקֶּשֶׁת, והַמָּן, והַמַּטֶּה, והַשָּׁמִיר, והַכּתָב, והַמִּכְתָּב, והַלֻּחוֹת. ויֵשׁ אוֹמרִים אַף הַמַּזִּיקִין וּקְבוּרָתוֹ שֶׁל מֹשֶׁה ואֵילוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. ויֵשׁ אוֹמרִים אַף צבַת בִּצְבַת עֲשׂוּיָה:

Mishná 6
Diez cosas fueron creadas en la víspera de Shabat en el crepúsculo. Y estas son : la boca de la tierra, la boca del pozo, la boca del asno, el arco iris, el maná, el cayado, el Shamir, la escritura, la inscripción las Tablas de la Ley. Y hay quienes afirman que también los espíritus dañinos, la tumba de Moshe, nuestro maestro, y el carnero de Abraham, nuestro padre. Y asimismo hay quienes afirman que también las tenazas que son hechas con tenazas.

ז( שִׁבְעָה דבָרִים בּגֹלֶם ושִׁבְעָה בּחָכָם: חָכָם אֵינוֹ מדַבֵּר לִפְנֵי מִי שֶׁגָּדוֹל מִמֶּנּוּ בּחכְמָה וּבְמִנְיָן, ואֵינוֹ נִכְנָס לתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ, ואֵינוֹ נִבְהָל להָשִׁיב, שׁוֹאֵל כּעִנְיָן וּמֵשִׁיב כַּהֲלָכָה, ואוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן ועַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, ועַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע אוֹמֵר לֹא שָׁמַעְתִּי, וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וחִלּוּפֵיהֶן בּגֹלֶם.

Mishná 7
Siete características hay en el bruto, y siete en el sabio: El sabio no habla en presencia de quien es mas grande que él en sabiduría, no irrumpe en medio de las palabras de su compañero, no se precipita a responder, pregunta conforme al tópico y responde conforme a la Ley, se expresa primero sobre el primer tópico y al final sobre el último tópico, sobre lo que jamás escuchó dice: “No escuché sobre ello”, y admite la verdad. Y las características contrarias se encuentran en el bruto.


ח( שִׁבְעָה מִינֵי פֻרְעָנִיּוֹת בָּאִין לָעוֹלָם עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵרָה:מִקְצָתָן מעַשּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵינָן מעַשּׂרִין רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת בָּא, מִקְצָתָן רעֵבִים וּמִקְצָתָן שׂבֵעִים. גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לעַשֵׂר רָעָב שֶׁל מהוּמָה ושֶׁל בַּצֹּרֶת בָּא. ושֶׁלֹּא לִטּוֹל אֶת הַחַלָּה רָעָב שֶׁל כּלָיָה בָּא: דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל מִיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִמְסרוּ לבֵית דִּין ועַל פֵּירוֹת שׁבִיעִית. חֶרֶב בָּאָה לָעוֹלָם עַל עִנּוּי הַדִּין ועַל עִוּוּת הַדִּין ועַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה. חַיָּה רָעָה בָּאָה לָעוֹלָם עַל שׁבוּעַת שָׁוְא ועַל חִלּוּל הַשֵּׁם. גָּלוּת בָּאָה לָעוֹלָם עַל עוֹבדֵי עֲבוֹדָה זָרָה ועַל גִּלּוּי עֲרָיוֹת ועַל שׁפִיכוּת דָּמִים ועַל שׁמִטַּת הָאָרֶץ:

Mishná 8
"Siete clases de calamidades vienen por causa de siete pecados capitales. (1) Si algunos separan sus diezmos pero otros no lo hacen, un hambre debido a sequía viene; algunos estarán hambrientos y otros estarán saciados. (2) Si todos se pusieron de acuerdo en no separar los diezmos, un hambre debido a problemas políticos y a sequía viene. (3) Si decidieron no separar la jalá, un hambre de exterminación viene. (4) Mortandad viene al mundo por la trasgresión de las prohibiciones que la Torá condena con la muerte pero que no han sido juzgadas por el Tribunal Rabínico, y por la trasgresión de las prohibiciones relacionadas con los frutos del año sabático de la tierra. (5) La espada viene al mundo por retrasar el veredicto en los juicios, y por los que enseñan leyes basados en su entendimiento de la Torá, no siendo conforme al entendimiento de los Sabios. (6)
Animales salvajes vienen al mundo por el pecado de jurar en vano y la profanación del Nombre de D'os. (7) Exilio viene al mundo por el pecado de la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas, por el derramamiento de sangre y por no cuidar el año de descanso de la tierra".
"Animales salvajes vienen al mundo por el pecado de jurar en vano y la profanación del Nombre de D'os". D'os juzga a las personas midá kenégued midá, es decir que la recompensa o el castigo son proporcionales y similares a la mitzvá o la trasgresión realizada. Y si ellos pecarán mediante la boca jurando en vano, entonces dice D'os: "·el diente de los animales enviaré sobre ellos" (Devarim 32:24). La razón de esto es que la diferencia fundamental entre nosotros y los animales es la palabra y el habla (que son el reflejo exterior del alma y el raciocinio), y esa diferencia es precisamente la que provoca que nosotros podamos dominar a los animales. Por eso, es lógico que los animales vengan para aplastar a quien no cuida la honra de su Creador jurando por Su Nombre en vano.
Además, ese es el motivo por el cual este es también el castigo para quien no cuida el honor y la honra de su Creador profanando el Nombre de D'os, pues como le dice a D'os el autor del libro de los Salmos: "·con honor y honra lo coronaste (al hombre). Tu le diste el dominio sobre la obra de Tus manos; Tu pusiste todo bajo sus pies. Todos los carneros y las ovejas, y también las bestias del campo. Las aves de los cielos y los peces del mar que recorren los caminos de los mares" (Tehilim 8:6-9). Pero todo ese honor solamente le corresponde a quien cuida el honor y la honra de D'os, mas a las personas que profanan el honor del Santo - bendito es Él, por cuanto que ellos no cuidan el honor y la honra de D'os, los animales los dominarán.
(Basado en el comentario "Midrash Jajamim" de Rabí Moshé Jaim Kleinman)

ט ( בּאַרְבָּעָה פרָקִים הַדֶּבֶר מִתְרַבֶּה: בָּרְבִיעִית וּבַשּׁבִיעִית וּבְמוֹצָאֵי שׁבִיעִית וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבּכָל שָׁנָה ושָׁנָה. בָּרְבִיעִית מִפּנֵי מַעֲשַׂר עָנִי שֶׁבַּשּׁלִישִׁית, בַּשּׁבִיעִית מִפּנֵי מַעֲשַׂר עָנִי שֶׁבַּשִּׁשִּׁית, בּמוֹצָאֵי שׁבִיעִית מִפּנֵי פֵּרוֹת שׁבִיעִית, בּמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבּכָל שָׁנָה ושָׁנָה מִפּנֵי גֵזֶל מַתּנוֹת עֲנִיִּים:

Mishná 9
En cuatro periodos la pestilencia se incrementa: en el cuarto, séptimo y primer años del ciclo sabático, y en cada año después de Jag Hasucot. En el cuarto año a causa de los diezmos de los pobres del sexto año. Y en el primer año a causa del usufructo indebido de los frutos del año sabático. Y cada año después del Jag Hasucot a causa del robo de los dones debidos a los pobres.


י ( אַרְבַּע מִדּוֹת בָּאָדָם: הָאוֹמֵר שֶׁלִּי שֶׁלִּי ושֶׁלָּךְ שֶׁלָּךְ, זוֹ מִדָּה בֵינוֹנִית, ויֵשׁ אוֹמרִים זוֹ מִדַּת סדוֹם. שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ ושֶׁלָּךְ שֶׁלִּי, עַם הָאָרֶץ. שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ ושֶׁלָּךְ שֶׁלָּךְ, חָסִיד. שֶׁלָּךְ שֶׁלִּי ושֶׁלִּי שֶׁלִּי, רָשָׁע:

Mishná 10
Cuatro actitudes hay en el hombre: Quien dice: “Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”, posee una actitud mediocre; y hay quienes dicen que ésa era la actitud que imperaba en Sodoma. Quien dice: “Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío”, es un ignorante. Quien dice: “Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo”, es piadoso. Y quien dice: “Lo mío es mío y lo tuyo es mío”; es malvado.


יא ( אַרְבַּע מִדּוֹת בּדֵּעוֹת: נוֹחַ לִכְעוֹס ונוֹחַ לִרְצּוֹת יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִּשְׂכָרוֹ, קָשֶׁה לִכְעוֹס וקָשֶׁה לִרְצּוֹת יָצָא שׂכָרוֹ בּהֶפְסֵדוֹ, קָשֶׁה לִכְעוֹס ונוֹחַ לִרְצוֹת חָסִיד, נוֹחַ לִכְעוֹס וקָשֶׁה לִרְצוֹת רָשָׁע:

Mishná 11
"Hay cuatro clases de temperamento: El que fácilmente se enoja pero fácilmente acepta las disculpas, repuso su pérdida a través de su ganancia; el que difícilmente se enoja pero difícilmente acepta las disculpas, anuló su ganancia a través de su pérdida; el que difícilmente se enoja y fácilmente acepta las disculpas es un piadoso; el que fácilmente se enoja y difícilmente acepta las disculpas es un malvado."
Cuando una persona tiene mal temperamento, su comida no es comida, no puede siquiera disfrutar de lo que come y lo que bebe. Puesto que su mente está obstruida, cada cosa que hace le sale mal. Finalmente él terminará odiando a su cuerpo y a su vida, y se debilitará. Él se odiará a si mismo, y será odiado por los que están a su alrededor. Los miembros de su propia familia serán como extraños para él.
Cuando una persona está enojada puede llegar a no reconocer siquiera a sus padres y por consiguiente llegará a faltarles el respeto. Más aún, quien tiene esta mala característica deberá disculparse constantemente con los demás rogando su perdón, ya que cuando él está enojado, no puede mirar ni para adelante ni para atrás, y frecuentemente deshonrará a todos los que están a su alrededor.
Obviamente, una persona es sólo un ser humano, y es imposible para él anular su enojo por completo, pero debe intentar enojarse únicamente por cosas de mucha importancia, haciendo que su enojo se convierta en algo constructivo.
La Mishná dice: "Arbá midot bedeot - Hay cuatro clases de temperamento".
Literalmente, la palabra "deá" (singular de "deot") significa: 'inteligencia'. El sabio nos está diciendo que "Hay cuatro clases de inteligencia". Todo depende de la inteligencia de la persona. Cuanto más inteligencia tendrá la persona, menos probabilidades tendrá de perder su temperamento, pero cuando la persona tiene una limitada inteligencia, no tiene paciencia y se enoja rápidamente. El sabio nos habla de cuatro características:
"El que fácilmente se enoja pero fácilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica se enoja frecuentemente inclusive por trivialidades. Pero él también tiene la buena característica de calmarse con facilidad. Sin embargo, a pesar de que tan pronto como se enoja puede calmarse, el daño tiene su precio.
El daño es más grande que lo bueno que tiene. Más aún, puesto que la persona se enoja fácilmente, está siempre enojada y sus acciones no son buenas.
"El que difícilmente se enoja pero difícilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica es paciente y el enojo tarda en alcanzarla. Pero si tiene una razón para enojarse, su enojo persiste y este daño tiene su precio. Aún así, por el hecho de ser paciente y no enojarse con facilidad, el beneficio es más grande que el daño.
"El que difícilmente se enoja y fácilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica tiene dos buenas cualidades. Primero, él es muy paciente
y no se enoja rápidamente. Y si una vez en mucho tiempo él pierde su temperamento, puede cambiar su estado de ánimo fácilmente y sin problemas.
Esta persona es llamada "piadosa", a pesar de que de vez en cuando pueda enojarse. Después de todo él es sólo de carne y hueso, y no se espera de él que sea mejor que Moshé Rabenu, que respecto de él está escrito: "Moshé se enojó con los oficiales del ejército" (Números 31:14).
"El que fácilmente se enoja y difícilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica tiene dos defectos. Primero, se enoja rápidamente perdiendo su temperamento por cualquier cosa, y luego cuando ya está enojado le es difícil desprenderse de ese enojo y recuperar su postura. La persona que tiene estas dos características es llamada "malvada" pues su enojo lo lleva a cometer muchos pecados, y como está siempre enojado, seguramente sus pecados sobrepasan a sus méritos.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

יב( אַרְבַּע מִדּוֹת בּתַלְמִידִים: מָהִיר לִשְׁמוֹעַ וּמָהִיר לאַבֵּד יָצָא שׂכָרוֹ בּהֶפְסֵדוֹ, קָשֶׁה לִשְׁמוֹעַ וקָשֶׁה לאַבֵּד יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִּשְׂכָרוֹ, מָהִיר לִשְׁמוֹעַ וקָשֶׁה לאַבֵּד זֶה חֵלֶק טוֹב, קָשֶׁה לִשְׁמוֹעַ וּמָהִיר לאַבֵּד זֶה חֵלֶק רָע:

Mishná 12
Cuatro cualidades hay en los discípulos: En quien es rápido para comprender mas rápido también para olvidar, su ganancia se arruina por su perdida. En quien es lento para comprender mas lento para olvidar, su perdida se compensa con su ganancia. Quien es rápido para comprender más lento para olvidar es sabio. Y quien es lento para comprender mas rápido para olvidar posee el peor defecto.

יג( אַרְבַּע מִדּוֹת בּנוֹתנֵי צדָקָה: הָרוֹצֶה שֶׁיִּתֵּן ולֹא יִתּנוּ אֲחֵרִים עֵינוֹ רָעָה בּשֶׁל אֲחֵרִים, יִתּנוּ אֲחֵרִים והוּא לֹא יִתֵּן עֵינוֹ רָעָה בּשֶׁלּוֹ, יִתֵּן ויִתּנוּ אֲחֵרִים חָסִיד, לֹא יִתֵּן ולֹא יִתּנוּ אֲחֵרִים רָשָׁע:

Mishná 13
Hay cuatro cualidades en quienes dan caridad: Quien desea dar, mas que no den los otros, posee mal ojo sobre lo de los otros; quien desea que los otros den , mas no da él, posee mal ojo sobre lo suyo; quien desea dar y que den los otros es piadoso, y quien no sea dar ni que den los otros es malvado.

יד ( אַרְבַּע מִדּוֹת בּהוֹלכֵי לבֵית הַמִּדְרָשׁ: הוֹלֵךְ ואֵינוֹ עוֹשֶׂה שׂכַר הֲלִיכָה בּיָדוֹ, עוֹשֶׂה ואֵינוֹ הוֹלֵךְ שׂכַר מַעֲשֶׂה בּיָדוֹ, הוֹלֵךְ ועוֹשֶׂה חָסִיד, לֹא הוֹלֵךְ ולֹא עוֹשֶׂה רָשָׁע:

Mishná 14
"Hay cuatro formas de ir a la Casa de Estudio: Quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido; quien estudia (en su casa) pero no va (a la
Casa de Estudio), tiene en su mano la recompensa de haber estudiado; quien va y estudia es un piadoso; quien no va y tampoco estudia (en su casa) es un malvado".
"Quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido".
Preguntó el Rabí Menajem Mendel de Kotzk (1787 - 1859): ¿Por qué se le da recompensa a quien fue a la ieshivá pero no estudió Torá? ¿Qué beneficio él obtuvo para si mismo o para su alma y qué esfuerzo representó para él este acto?
La respuesta es que la persona que sale de su casa para ir a la Yeshivá, recibe recompensa por la acción de alejarse de su hogar, ya que esta es una buena acción. Pues todo tiempo que esa persona se encuentra en su casa ocupado con todas sus cosas a él le es muy difícil estudiar y rezar, y es por eso que "quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido", pues a pesar de todo él salió de su casa.
(Basado en el comentario "Midrash Jajamim" de Rabí Moshé Jaim Kleinman)


טו( אַרְבַּע מִדּוֹת בּיוֹשׁבִים לִפְנֵי חֲכָמִים: ספוֹג, וּמַשְׁפֵּךְ, משַׁמֶּרֶת, ונָפָה. ספוֹג שֶׁהוּא סוֹפֵג אֶת הַכֹּל, וּמַשְׁפֵּךְ שֶׁמַּכְנִיס בּזוֹ וּמוֹצִיא בּזוֹ, משַׁמֶּרֶת שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַיַּיִן וקוֹלֶטֶת אֶת הַשּׁמָרִים, ונָפָה שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַקֶּמַח וקוֹלֶטֶת אֶת הַסֹּלֶת:

Mishná 15
Cuatro actitudes hay en quienes se sientan en la presencia de los sabios: Esponja, embudo, colador, tamiz. Esponja: que absorbe todo. Embudo: que le entra por un lado y le sale por otro. Colador: que deja pasar el vino y retiene los sedimentos. Tamiz: que deja pasar el polvo de la harina y retiene la sémola gruesa.

טז( כּל אַהֲבָה שֶׁהִיא תלוּיָה בדָבָר, בָּטֵל דָּבָר בּטֵלָה אַהֲבָה. ושֶׁאֵינָהּ תּלוּיָה בדָבָר, אֵינָהּ בּטֵלָה לעוֹלָם. אֵיזוֹ הִיא אַהֲבָה שֶׁהִיא תלוּיָה בדָבָר, זוֹ אַהֲבַת אַמְנוֹן ותָמָר. ושֶׁאֵינָהּ תּלוּיָה בדָבָר, זוֹ אַהֲבַת דָּוִד וִיהוֹנָתָן:

Mishná 16
"Todo amor que depende de algo - cuando desaparece ese algo desaparece el amor. Pero cuando no depende de algo - el amor nunca desaparecerá. ¿Cuál es el amor que depende de algo? El amor de Amnón y Tamar. ¿Y el que no depende de algo? El amor de David e Yehonatán".
Mediante estas simples palabras, Nuestra Mishná nos revela el secreto de una feliz relación entre dos personas, ya sea en el marco de la amistad, o en el marco del matrimonio.
Dice la Mishná que cuando el amor depende de alguna cosa que medie entre las dos partes, por ejemplo el amor que tiene la persona por el que hace el bien con él: en este caso él no precisamente ama a su prójimo, sino que ama a lo que recibirá de él en el futuro, y es por eso que en definitiva se ama a sí mismo. Cuando desaparezca eso que media entre ellos, inmediatamente desaparecerá ese amor.
Así ocurrió con dos personajes bíblicos: Amnón y Tamar (II Shemuel cap. 13).
Amnón amaba a Tamar sólo por su belleza física, o sea que se amaba a sí mismo
- ya que pensaba que obtendría placer de ella. Cuando cesó ese placer que mediaba entre él y ella, dice el texto que la terminó odiando.
Sin embargo cuando el amor no depende de algo que medie entre el hombre y su prójimo, cuando el amor es natural, como el de un padre por su hijo o su familia, o en el campo del intelecto, cuando alguien ama dedicarse a alguna ciencia o estudio, o ama algún comportamiento correcto y al preguntársele por qué ama a ese algo, no sepa responder, entonces estaremos hablando de ese amor que no depende de algo y que en definitiva perdurará.
Un ejemplo de este tipo de amor es el de David e Yehonatán, hijo del rey Shaul. A pesar de que Iehonatán supo que David debería tomar el reinado después de
Shaul su padre, no dejó de amar a David, e incluso se expuso a peligros por él, aunque Yehonatán mismo tendría que haber sido el rey.
Tal vez, lamentablemente, sea este el punto clave para explicar la gran cantidad de divorcios que hay en nuestra generación. Diariamente escuchamos de rupturas matrimoniales tanto de parejas jóvenes (inclusive en el primer año de casados) como de parejas que tienen varios años de casados y están entrando en la "crisis de los cuarenta".
Vivimos en una generación que es netamente materialista, carente de valores espirituales, en la cual el hombre tiene como metas solamente valores externos a él como la belleza, el honor, la riqueza, la fama, etc. Es por eso, que en muchos casos la pareja se casa para alcanzar estas metas y no para crecer espiritual y sentimentalmente, formando un hogar con valores verdaderos y puros en el cual los dos - el hombre y la mujer - se transforman en un solo ser.
Cuando aprendamos de las palabras de Nuestros Sabios que nos advierten que un amor que depende de algo, eventualmente desaparecerá, y que un amor que no depende de algo perpetuará, veremos cómo el matrimonio y la familia serán verdaderamente "para siempre".
(Escrito por el Rav Iehuda Levi, basado en el comentario "Tiféret Israel" de Rabí Israel Lipschitz, 1782 - 1860).

יז( כּל מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לשֵׁם שָׁמַיִם סוֹפָהּ להִתְקַיֵּם ושֶׁאֵינָהּ לשֵׁם שָׁמַיִם אֵין סוֹפָהּ להִתְקַיֵּם. אֵיזוֹ הִיא מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלוֹקֶת הִלֵּל ושַׁמַּאי, ושֶׁאֵינָהּ לשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלְוֹקֶת קֹרַח וכל עֲדָתוֹ:

Mishná 17
"Toda disputa que es por una buena causa finalmente perdurará, y la que no es por una causa finalmente no perdurará. ¿Cuál es la disputa que es por una buena causa? La disputa entre Hilel y Shamái. ¿Y la que no es por una buena causa? La disputa de Kóraj y toda su asamblea".

יח( כּל הַמּזַכֶּה אֶת הָרַבִּים אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ וכל הַמַּחֲטִיא אֶת הָרַבִּים אֵין מַסְפִּיקִין בּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תּשׁוּבָה. מֹשֶׁה זָכָה וזִכָּה אֶת הָרַבִּים זכוּת הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: צִדְקַת יְהֹוָה יאהדונהי עָשָׂה וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל. יָרבְעָם בֶּן נבָט חָטָא והֶחֱטִיא אֶת הָרַבִּים, חֵטְא הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: עַל חַטּאוֹת יָרבְעָם אֲשֶׁר חָטָא וַאֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל:

Mishná 18
Todo aquel que trabaja para engrandecer el mérito de los demás, no hay pecado que llegue a través de él. Y todo aquel que hace pecar a los demás, no se le concede la oportunidad de retornar al Eterno. Moshé tuvo mérito y otorgó mérito a los demás; por tanto él merito de los demás se le atribuye a él. Pues fue dicho: “ La rectitud del Eterno hizo, y sus juicios con Israel” ( Devarim 33:21). Yerovam pecó e hizo pecar a los demás; por ello el pecado de los demás se le atribuye a él. Pues fue dicho: “Debido a los pecados de Yerovam, que pecó e hizo pecar a Israel” (Melajim 15:30).

יט( כּל מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שׁלֹשָׁה דבָרִים הַלָּלוּ הוּא מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ, וּשְׁלֹשָׁה דבָרִים אֲחֵרִים הוּא מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. עַיִן טוֹבָה ורוּחַ נמוּכָה ונֶפֶשׁ שׁפָלָה - מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. עַיִן רָעָה ורוּחַ גּבוֹהָה ונֶפֶשׁ רחָבָה - מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. מַה בֵּין תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ לתַלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע, תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ אוֹכלִין בָּעוֹלָם הַזֶּה ונוֹחֲלִין הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: להַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ ואֹצרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא. אֲבָל תַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע יוֹרשִׁין גֵּיהִנָּם ויוֹרדִין לִבְאֵר שַׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר: ואַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִדֵם לִבְאֵר שַׁחַת אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ ימֵיהֶם וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ:

Mishná 19
Todo aquel que posea las siguientes cualidades es de los discípulos de Abraham, nuestro padre, y todo aquel que posea los defectos contrarios es de los discípulos de Bilam, el malvado: Buen ojo, espíritu humilde y alma sencilla; quien los posea es de los discípulos de Abraham, nuestro padre. Mal ojo, espíritu soberbio y alma ávida; quien los posea es de los discípulos de Bilam, el malvado.¿ cuál es la diferencia entre los discípulos de Abraham, nuestro padre, y los discípulos de Bilam, el malvado? Los discípulos de Abraham, nuestro padre de este mundo y heredan el Mundo Venidero. Pues fue dicho: “Para heredar a Mis amantes el Ser; y sus arcas llenaré” (Mishle 8:21). Mas los discípulos de Bilam, el malvado, heredan el purgatorio y descienden al pozo de la destrucción. Pues fue dicho: “Pues Tú, D-os, los harás descender al pozo de la destrucción. Los hombres sangrientos y fraudulentos no llegarán siquiera a la mitad de sus días. Mas yo confío en Ti” (Tehilim 55:24).

כ ( יהוּדָה בֶּן תֵּימָא אוֹמֵר: הֱוֵי עַז כַּנָּמֵר וקַל כַּנֶּשֶׁר, רָץ כַּצּבִי וגִבּוֹר כָּאֲרִי לַעֲשׂוֹת רצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָּׁמַיִם. הוּא הָיָה אוֹמֵר: עַז פָּנִים לגֵּיהִנָּם, וּבוֹשֶׁת פָּנִים לגַן עֵדֶן. יהִי רָצוֹן מִלּפָנֶיךָ יְהֹוָה יאהדונהי אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁיִּבָּנֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בִּמְהֵרָה ביָמֵינוּ ותֵן חֶלְקֵנוּ בּתוֹרָתֶךָ:

Mishná 20
"Iehudá Ben Temá dice: Sé descarado como el tigre, ligero como el águila, veloz como el ciervo y fuerte como el león para hacer la voluntad de tu Padre Celestial".
A pesar de que algunas de las cosas recordadas aquí respecto del servicio a D'os, aparentemente son lo opuesto al mismo - como el ser descarado, que es a simple vista es lo opuesto a Su voluntad, o la ligereza, que generalmente sirve para obtener un beneficio de ella en cosas materiales únicamente - nuestra Mishná nos vino a enseñar que esto no es así, sino que todas las características de la personalidad de cada uno de los hombres puede ser utilizada para servir a D'os.
Comenzó diciendo "Sé descarado como el tigre" pues esto es una regla muy importante en Su servicio, ya que a veces una persona desea cumplir un precepto mas se abstiene de cumplirlo porque otros hombre se burlan de él, y es por eso que Iehudá Ben Temá te previno para que endurezcas tu rostro delante de ellos y no dejes de hacer la mitzvá.
Asimismo, respecto de la vergüenza para no pecar, encontramos en el Talmud que cuando los alumnos de Rabí Iojanán Ben Zakai le pidieron que los bendiga antes de su muerte, él les dijo: "Sea Su voluntad que el temor de los Cielos esté sobre ustedes como el temor de las personas, le dijeron sus alumnos: '¿Eso solamente?', les dijo: 'ÁY ojala que sea así!, sepan ustedes que cuando una persona trasgrede un precepto dice: ojala que no me vea nadie'" (Berajot 28b).
A veces el hombre se avergüenza más delante de las personas que delante de D'os, y es por eso que la Mishná te previno para que endurezcas tu cara ante los que se burlan de ti y no te avergüences. Como dijo el rey David: "Hablaré sobre tus testimonios delante de reyes y no me avergonzaré" (Tehilim -Salmos- 119:46) - a pesar de que él se escapaba de los gentiles, él mantenía su Torá estudiándola, aunque ellos se reían de él.
El maestro también agregó: "Sé ligero como el águila" refiriéndose a la vista. Él comparó al ojo humano con un águila, pues así como el águila vuela libremente por los aires, así también ocurre con la vista del ser humano y quiso decirte que cierres tus ojos para no mirar el mal.
Y dijo "Sé fuerte como el león" refiriéndose al corazón, pues la valentía en el servicio a D'os está en el corazón y dijo que fortalezcas tu corazón respecto de Su servicio.
También dijo "Sé veloz como el ciervo" respecto de las piernas, ya que tus piernas deben correr hacia el bien.
Y encontramos que el rey David rezaba por estas tres cosas, sin embargo en un orden inverso. Refiriéndose a las piernas él dijo: "Encamíname por la senda de tus preceptos, pues la he deseado" (Tehilim 119:35), luego, refiriéndose al corazón dice: "desvía mi corazón hacia tus testimonios" (119:36) y por último, acerca de los ojos pedía: "impide a mis ojos de ver banalidades" (119:37).
De todas formas, Iehudá Ben Temá decidió invertir el orden y hablar primero acerca de los ojos, ya que el observar cosas prohibidas es el comienzo del pecado, puesto que lo que el ojo ve, el corazón desea y el hombre termina pecando.
Vemos que David utilizó el verbo 'encaminar' respecto del corazón, pero refiriéndose a los ojos uso el verbo 'impedir'. El motivo de esto es que el corazón está bajo el poder del hombre para desviarlo por el camino bueno o el malo, incluso después de que vio cosas malas, y es por eso que David le rezó a D'os que lo ayude a desviar su corazón para el buen camino. Pero abstenerse de ver el mal no siempre está bajo el poder de la persona, pues puede ocurrir que repentinamente él vea algo inapropiado a pesar de que no tuvo intencionalidad, y es por eso que el rey David le pidió a D'os que impida que sus ojos vean el mal, apartándolo de su camino.
(Basado en Rabí Iaacov Ben HaRosh, 1275 - 1348, en su libro "Arbaá Turim" cap.1)

כא( הוּא הָיָה אוֹמֵר: בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא, בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה, בֶּן שׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת, בֶּן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה לַגּמָרָא, בֶּן שׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה לַחֻפָּה, בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף, בֶּן שׁלֹשִׁים לַכֹּחַ, בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה, בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה, בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה, בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָה, בֶּן שׁמוֹנִים לַגּבוּרָה, בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ, בֶּן מֵאָה כּאִלּוּ מֵת ועָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם:

Mishná 21
El solía decir: A los cinco años, para estudiar la Escritura; a los diez años, para estudiar la Mishná; a los trece años, para cumplir los mandamientos; a los quince años para estudiar el Talmud; a los dieciocho años, para las nupcias; a los veinte años, para procurar; a los treinta años, para la fuerza; a los cuarenta años, para el raciocinio; a los cincuenta años, para el consejo; a los sesenta años, para la vejez; a los setenta años, para la ancianidad; a los ochenta años, para la fortaleza; a los noventa años, para inclinarse; a los cien años es como si estuviese muerto, haya pasado y haya sido anulado del mundo.


כב( בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר: הֲפֹךְ בָּהּ וַהֲפֹךְ בָּהּ, דּכֹלָּא בָהּ וּבָה תֶּחֱזֵי וסִיב וּבְלֵה בָהּ וּמִנָּהּ לָא תָזוּעַ, שֶׁאֵין לךָ מִדָּה טוֹבָה הֵימֶנָּה:

Mishná 22
Ben Bag Bag dice: Invierte en ella e invierte en ella, pues todo esta en ella; contempla lo que hay en ella, y envejece y extenúate en ella; y no renuncies a ella, pues no hay bien para ti sino ella.

כג( בֶּן הֵא הֵא אוֹמֵר: לפוּם צַעֲרָא אַגְרָא:

Mishná 23
"Ben He He dice: De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa".
Mediante muy pocas palabras (en hebreo sólo tres: "lefum tzaará agrá"), el Sabio llamado Ben He He verdaderamente nos enseña en esta Mishná, una de las ideas básicas del judaísmo.
Generalmente, en la vida, las personas miden todo de acuerdo al éxito alcanzado, sin importar el esfuerzo que conllevó aquella tarea o acción. Pero la visión de D'os y de la Torá es diametralmente opuesta ya que a D'os principalmente le importa el esfuerzo que pusimos en hacer las cosas, y la importancia que le dimos a Su voluntad - sin relación con el cumplimiento técnico de la Torá y las mitzvot. Y esto es lo que nos quiso enseñar el Sabio Ben He He al decir: "De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa".
Sin embargo, también es posible comprender nuestra Mishná de otra manera, ya que las palabras: "lefum tzaará agrá" que tradujimos como: "De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa", realmente pueden ser traducidas de otra forma, pues esta Mishná ha sido escrita en arameo, y la palabra: "lefum" que tradujimos como: "de acuerdo con", también significa: "boca".
Entonces podemos decir que el Sabio Ben He He también nos quiso enseñar otra lección, y es que mediante la boca ("lefum") la persona podrá llegar a tener sufrimiento ("tzaará") - si no se cuidará en su hablar, o podrá recibir recompensa ("agrá") - si solamente utilizará su boca para hablar palabras de Torá o para rezar.
(Basado en el libro "Devarim Nejemadim")

רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר:

perek 4

פרק רביעי

כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:

א( בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר: אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: מִכּל מלַמּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמֹשֵׁל בּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: יגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹּאכֵל אַשְׁרֶיךָ וטוֹב לָךְ, אַשְׁרֶיךָ בָּעוֹלָם הַזֶּה וטוֹב לָךְ לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מכֻבָּד, הַמּכַבֵּד אֶת הַבּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי מכַבּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקלּוּ:

Mishná 1
"Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia (Tehilim -Salmos- 119:99). ¿Quién es valiente? El que controla su instinto (del mal), como está escrito: 'Es mejor el que no se apresura en enojarse mas que el valiente y quien domina su espíritu más que el que conquista una ciudad' (Mishlé -Proverbios- 16:32). ¿Quién es rico? El que es feliz con su parte, así como está escrito:
'Cuando comas del esfuerzo de tus manos, feliz serás y será el bien para ti' (Salmos 128:2), 'feliz serás' - en este mundo, 'y será el bien para ti' - en el mundo venidero. ¿Quién es honrado? El que honra a las personas, como está escrito: 'Pues a quienes me honran honraré, mas los que me desprecian serán maldecidos' (Shemuel I -I Samuel- 2:30)".
"Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99)". Es sabido que el sabio no nace siendo sabio, él necesita estudiar. Ese estudio no debe ser adquirido de un solo maestro sino de muchos, como dijeron Nuestros Sabios en el Talmud (Eruvín 47b): "La persona no tiene el mérito de aprender de todos" (pero es un mérito aprender de todos). Después de haber estudiado Torá con sus maestros, el hombre aprenderá más Torá de la misma Torá, que de lo que estudió con sus maestros - puesto que la Torá es ahora su tema de conversación.
Es sabido que la adquisición de la Torá es igual a la del dinero. El comerciante que trata de ganar dinero e incrementar así sus ahorros, no diferencia entre las personas de las cuales gana dinero, si son honorables o despreciables, si son de su pueblo o de otro, puesto que de todos él quiere ganar dinero y no necesita investigar de quién ganará sea quien sea. Sus ojos y su corazón están puestos sólo en la ganancia pues ella es legítima.
Así es también respecto de la sabiduría: el sabio que comercia la mercancía de la
Torá - "Porque es mejor comerciarla a ella [a la sabiduría] que el comerciar dinero" (Mishlé -Proverbios- 3:14) - por cuanto que trata de incrementar "sus ahorros" de sabiduría, no debe diferenciar entre las personas de las cuales puede adquirirla. Si es más grande que él en sabiduría y en edad no debe decir: "yo me avergüenzo de estudiar con él", pues el buen comerciante no se avergüenza de ganar dinero de cualquier persona y eso es lo que dijeron los sabios: "Debemos aceptar la verdad incluso del megosh", es decir del hereje que se entremezcló entre los pueblos - si trae pruebas contundentes para demostrar que sus palabras son verdad. (Véase Mishné Torá del Rambam, Hiljot Kidush Hajódesh al final de cap. 17, la introducción del Rambam al Tratado de Avot y también el Talmud, Tratado de Shabat 75a). Así también recordó el salmista en el versículo anterior al nuestro: "De mis enemigos hazme entender Tus mitzvot" (Tehilim -Salmos- 119:98).
También está escrito en el Talmud (Sanhedrín 91b): "Dijo Rabí: Esto [el hecho de
que el alma le es dada a la persona desde el momento de la concepción] me lo enseñó Antonino [el emperador Romano] y el versículo lo ayuda: 'Vida y benevolencia has hecho conmigo y tu ordenanza [desde el momento de la concepción] preservó mi espíritu' (Iob - Job- 10:12)". Siendo así, el que conoce el valor de la sabiduría está obligado a esforzarse y aprenderla de cada persona. También encontramos en el Talmud que Rabí Meir estudiaba Torá de Elishá Ben Abuiá - un gran sabio que después se convirtió en hereje - y en la Guemará se asombraron de esto y preguntaron: "Áh ¿Y cómo es posible que Rabí Meir estudiara
Torá de la boca de Ajer [Elishá Ben Abuiá, el hereje]?!" y contestaron: "Rabí Meir encontró una granada, comió el fruto y tiró su cáscara" (Jaguigá 14b).
Este pasaje nos enseña que el que quiere la sabiduría y conoce su valor, no debe investigar de quién aprenderá sabiduría y a eso se refirió David: "De todos mis maestros he aprendido, pues tu Torá es mi conversación" (Tehilim 119:99).
Explica el versículo que David estudiaba de todos sus maestros e iba incrementando su inteligencia por estudiar con ellos. ¿Por qué es que David hacía esto? Porque la Torá era su conversación y por la importancia de ella, se rebajaba a sí mismo para estudiarla de toda persona. Esta es una de las señales del que busca la sabiduría: que la inquiera de cada persona y no se avergüence. Entonces ascenderá a las alturas de la sabiduría. Y esto es lo que dijo Ben Zomá en nuestra Mishná: "¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está escrito:
'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99)".
(Basado en el comentario de Rabenu Bejaié Ben Asher, 1263 - 1340)

¿Quién es rico? Aquel que es feliz con su parte, así como está escrito: 'Cuando comas del esfuerzo de tus manos, feliz serás y será el bien para ti' (Salmos 128:2)". Alguien que disfruta lo que tiene, ya sea mucho o poco, va a estar siempre feliz, como si estuviese en una fiesta continua y siempre estará de buen humor. Por el contrario, aquel que siempre mira lo que tiene su prójimo y lo que a él le falta vive en constante sufrimiento.
Las personas que sólo miran lo que les falta están ciegas a lo que tienen.
Mientras que podrían y deberían estar extremadamente felices por todo lo positivo de sus vidas, siguen pensando en lo que no tienen.
Siempre nos faltarán cosas que nos gustaría tener. Esto es inevitable. Siente alegría con lo que D'os te ha dado y no enfoques tus pensamientos en lo que no te ha dado. Imagina por un instante cómo te sentirías si le das un regalo a alguien - a pesar de no tener obligación de hacerlo - y él inmediatamente se queja de que no le has dado el doble de lo que recibió. Ciertamente te arrepentirás de haberle dado algo. El fracaso en apreciar lo que D'os te da es comportarse de manera similar.
Es por eso que como dice Ben Zomá en nuestra Mishná, es rico el que está contento con lo que tiene, mirando lo suyo y no buscando lo que le falta, así como dice el Libro de Salmos: "Cuando comas del esfuerzo de tus manos", sin buscar comer más de lo que tus manos te dan, "feliz serás y será el bien para ti" - puesto que estarás mirando las cosas de la manera correcta.
(Basado en el libro "Las Puertas de la Felicidad" del Rav Zelig Pliskin)

ב( בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: הֱוֵי רָץ למִצְוָה קַלָּה כּבַחֲמוּרָה וּבוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה, שֶׁמִּצְוָה גוֹרֶרֶת מִצְוָה וַעֲבֵרָה גוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, שֶׁשּׂכַר מִצְוָה מִצְוָה וּשְׂכַר עֲבֵרָה עֲבֵרָה:

Mishná 2
"Ben Azái dice: Corre (incluso) en pos de un precepto simple y escápate del pecado, porque una buena acción conlleva a otra buena acción, y un pecado conlleva a otro pecado, porque la recompensa por una buena acción es una buena acción y el pago por un pecado es un pecado".
Ben Azái nos enseña que debemos siempre recordar que las buenas acciones parecen alejarse de nosotros. Esto es porque el "instinto del mal" - el iétzer hará
- que tenemos dentro, está siempre poniendo distancia entre la persona y la buena acción, poniendo obstáculos en su camino. Éste es el trabajo del iétzer hará.
Por cuanto que las buenas acciones se alejan de la persona, ella debe continuamente correr detrás de ellas para alcanzarlas finalmente. La persona no debe escuchar al iétzer hará porque nunca le permitirá hacer buenas acciones y mitzvot.
Por el contrario, un pecado constantemente parece estar persiguiendo a la persona. Esto es porque el iétzer hará lo acerca todo el tiempo a la persona, persuadiéndola para que lo cometa y lo disfrute. Es imperativo, entonces, que la persona se escape del pecado así como se escaparía de un asesino.
"Corre (incluso) en pos de un precepto simple y escápate del pecado". Cuando una buena acción parece escaparse de nosotros, hay que seguirla en función de alcanzarla. Cuando un pecado parece acercarse a uno, debemos alejarnos de él.
Aún si es un precepto que a nuestro limitado entendimiento no tiene mucha importancia, no debe ser mirado de manera despectiva. Hay que hacer todo el esfuerzo posible para cumplirlo, puesto que una buena acción conlleva a otra. Este es el camino de la vida. Cuando un ser humano hace una buena acción, después le es más fácil hacer otra. Similarmente, cuando una persona comete un pecado, le es difícil alejarse de eso y el pecado vuelve a repetirse una y otra vez.
Por otro lado, "la recompensa a una buena acción es una buena acción". Aún si la buena acción fue trivial para nosotros, D'os nos ayudará a hacer otra buena acción. Y si la persona comete un pecado, D'os lo abandonará y no lo ayudará, lo que lo llevará a cometer otros pecados. Es por eso que aunque el pecado parezca insignificante, debe ser cuidadosamente evitado.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ג( הוּא הָיָה אוֹמֵר: אַל תּהִי בָז לכָל אָדָם ואַל תּהִי מַפְלִיג לכָל דָּבָר, שֶׁאֵין לךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה, ואֵין לךָ דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם:

Mishná 3

"Él (Ben Azai) solía decir: "No desprecies a ningún hombre, y no seas indiferente a nada. Porque no hay hombre que no tenga su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar".
Ben Azai advierte que nunca debes denigrar o subestimar a ningún hombre, aún si él es de muy baja calaña. No hay persona en el mundo que no tiene su hora, por lo tanto puede llegar el momento que tú necesites de esa persona y ella tendrá una amplia oportunidad para tomarse su venganza.
Tampoco, debes estar tan seguro de que algo es imposible que pase. Si se te advierte que evites algo porque es peligroso, no seas indiferente a la advertencia diciendo que el peligro es lejano y seguramente nada ocurrirá. Nada en el mundo es imposible, por lo tanto piensa en el peligro como algo probable y trata de mantenerte alerta en contra de él.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ד( רַבִּי לוִיטַס אִישׁ יַבְנֶה אוֹמֵר: מאֹד מאֹד הֱוֵי שׁפַל רוּח,ַ שֶׁתִּקְוַת אֱנוֹשׁ רִמָּה:

Mishná 4
"Rabí Levitas de Iavné dijo: Se muy muy humilde, puesto que la esperanza del hombre son los gusanos".
Rabí Levitas de Iavné agrega a las palabras de Ben Azai en la Mishná anterior. No es suficiente con no subestimar a cualquier hombre, uno debe subestimarse y considerarse poco frente a otros. De esta manera honrarás a toda persona.
El Maestro entonces dice que tú debes ser humilde ante todo hombre. Esto significa que siempre que veas una persona, debes considerarla superior a ti y así la respetarás y la honrarás.
El Maestro dice que toda persona debe considerarse a sí mismo poca cosa y no ebe ser orgulloso, puesto que "la esperanza del hombre son los gusanos". Esto significa que cada persona terminará finalmente en la tumba donde será consumida por los gusanos. Si no eres más que comida para los gusanos, ¿cómo puedes ser 0rgulloso?
Vemos así, que la humildad es tan grandiosa que a pesar de que Moshé Rabenu alcanzó un nivel más alto que todos los profetas y consiguió hacer muchísimas cosas, no se lo alaba en las Escrituras por todo eso. Por la única cosa que la Torá lo alaba es por su humildad. Es por eso que está escrito: "Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra" (Números 12:3).
El Maestro nos enseña también: "Se muy muy humilde". La repetición "muy muy" nos enseña una importante lección: en todos las otras midot (cualidades) uno debe siempre buscar el camino medio, así como dicen: "el medio es perfecto".
Pero en el caso del orgullo, se nos advierte que vayamos al extremo opuesto.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ה( רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בּרוֹקָא אוֹמֵר: כּל הַמּחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בּסֵתֶר נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ בּגָלוּי, אֶחָד שׁוֹגֵג ואֶחָד מֵזִיד בּחִלּוּל הַשֵּׁם :

Mishná 5
"Rabí Iojanán Ben Beroká dice: Todo aquel que profana el Nombre del Cielo en oculto es castigado públicamente; no existe diferencia entre quien sin intención o intencionalmente profana Su Nombre".

ו( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בַּר רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הַלּוֹמֵד עַל מנָת ללַמֵּד מַסְפִּיקִין בּיָדוֹ לִלְמוֹד וּללַמֵּד, והַלּוֹמֵד עַל מנָת לַעֲשׂוֹת מַסְפִּיקִין בּיָדוֹ לִלְמוֹד וּללַמֵּד לִשְׁמוֹר ולַעֲשׂוֹת:

Mishná 6
"Rabí Ishmael, su hijo (el hijo de Rabí Iojanán Ben Beroká) dice: Al que estudia para enseñar, se le da la posibilidad de estudiar y enseñar; pero al que estudia para cumplir, se le da la posibilidad de estudiar y enseñar, y de observar y cumplir".
Nótese la asimetría que presenta esta Mishná. Al comienzo Rabí Ishmael el hijo de Rabí Iojanán Ben Beroká nos enseña que a quien estudia la Torá para enseñarla D'os le permitirá hacerlo. Él no hará con esa persona más de lo que esa persona quiere. Pero en la segunda parte de la Mishná vemos que a pesar de que él sólo quería estudiar para cumplir, además de permitírsele hacer lo que quería, D'os también le brindará la posibilidad de enseñar y observar, a pesar de que él no buscaba esto.
Pero la Mishná nos quiere explicar que al que estudia la Torá solamente para enseñársela a los demás - pues él no piensa cumplirla ya que está imposibilitado de hacerlo, o a pesar de poder cumplirla, él la estudia solamente para engrandecer su nombre y su fama - D'os le dará la posibilidad no sólo de estudiarla, sino también de enseñársela a los demás.
Pero al que estudie la Torá también con la intención de cumplir con todas sus mitzvot (preceptos), D'os no solamente le dará la posibilidad de estudiarla y enseñarla, sino también de observarla y cumplirla, ya que en la Torá lo principal es el cumplimiento, como estudiamos en el primer capítulo: "y el estudio no es lo primordial, sino la acción" (Avot 1:17).
(Basado en el comentario de Rabí Iaacov Berabí Shimón, s. XII, en el "Majzor Vitri")

ז( רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה להִתְגַּדֵּל בָּהֶם ולֹא קַרְדֹּם לַחְפּוֹר בָּהֶם. וכַךְ הָיָה הִלֵּל אוֹמֵר: וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בּתָגָא חֲלָף. הָא לָמַדְתָּ: כּל הַנֶּהֱנֶה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, נוֹטֵל חַיָּיו מִן הָעוֹלָם:

Mishná 7
"Rabí Tzadok dice: No las conviertas (a las palabras de la Torá) en una corona para engrandecerte mediante ellas, y tampoco en un pico para escarbar mediante ellas. Y así solía decir Hilel: 'y quién hace uso de la corona (de la Torá) fallecerá'(Avot 1:13). Esto te enseña que todo aquel que obtiene ganancia de las palabras de la Torá está tomando su vida del mundo".

ח( רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כּל הַמְכַבֵּד אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מכֻבָּד עַל הַבּרִיּוֹת. וכל הַמְחַלֵּל אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מחֻלָּל עַל הַבּרִיּוֹת:

Mishná 8
"Rabí Iosé dice: Todo aquel que honra a la Torá, su cuerpo es honrado por las personas; mas todo aquel que profana la Torá, su cuerpo es profanado por las personas".

ט( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בּנוֹ אוֹמֵר: הַחֹשֵׂךְ עַצְמוֹ מִן הַדִּין, פּוֹרֶק מִמֶּנּוּ אֵיבָה וגָזֶל וּשְׁבוּעַת שָׁוְא. והַגַּס לִבּוֹ בּהוֹרָאָה, שׁוֹטֶה, רָשָׁע וגַס רוּחַ:

Mishná 9
"Rabí Ishmael el hijo de Rabí Iosé dice: Quien evita ir a juicio se libera a sí mismo del odio, del robo y de falsos juramentos; y quien juzga apresuradamente es un tonto, un malvado y un arrogante".

י( הוּא הָיָה אוֹמֵר: אַל תּהִי דָן יחִידִי שֶׁאֵין דָּן יחִידִי אֶלָּא אֶחָד. ואַל תֹּאמַר קַבּלוּ דַּעְתִּי, שֶׁהֵן רַשָּׁאִין ולֹא אָתָּה:

Mishná 10
"Él (Rabí Ishmael el hijo de Rabí Iosé) solía decir: No juzgues solo, pues sólo puede juzgar solo Uno; y no digas: 'Acepten mi opinión', pues ellos tiene la autoridad y no tú".

יא( רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: כּל הַמְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה מֵעֹנִי סוֹפוֹ לקַיּמָהּ מֵעֹשֶׁר וכל הַמְבַטֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵעֹשֶׁר סוֹפוֹ לבַטּלָהּ מֵעֹנִי:

Mishná 11
"Rabí Iojanán dice: Todo el que cumple la Torá con pobreza, al final la cumplirá con riqueza, mas todo el que no la cumpla con riqueza, al final la transgredirá con pobreza".

יב( רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הֱוֵי ממַעֵט בּעֵסֶק וַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וֶהֱוֵי שׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כל אָדָם, ואִם בָּטַלְתָּ מִן הַתּוֹרָה יֶשׁ לָךְ בּטֵלִים הַרְבֵּה כּנֶגְדָּךְ, ואִם עָמַלְתָּ בַּתּוֹרָה יֶשׁ לוֹ שָׂכָר הַרְבֵּה לִתֶּן לָךְ:

Mishná 12
"Rabí Meir dice: Disminuye tus ocupaciones y dedícate a la Torá; sé humilde ante toda persona; si has sido negligente con la Torá tienes mucha negligencia delante tuyo; y si te has esforzado en la Torá hay mucha recompensa para ti".
"Si has sido negligente con la Torá tienes mucha negligencia delante tuyo". En esta Mishná, Rabí Meir nos enseña que debemos ser conscientes acerca de las nefastas consecuencias que pueden llegar a tener nuestras decisiones erróneas.
Él nos enseña que si la persona no disminuyó sus ocupaciones y no se dedicó al estudio de la Torá, aunque más no sea una o dos horas al día, entonces, por cuanto que él mismo decidió ser negligente anulando el estudio de la Torá, ahora tendrá mucha "negligencia" delante de él, es decir que los mismos asuntos a los cuales él decidió dedicarse, en lugar de haber ido a estudiar Torá, no le permitirán a él dedicarse al estudio de la Torá cuando realmente desee hacerlo. Pero no solamente eso, sino que D'os lo pondrá a prueba enviando delante de él nuevas ocupaciones y asuntos que tendrá que aprender a sacárselos de encima o resolverlos rápidamente para así poder dedicarse correctamente al estudio de la Torá, si verdaderamente querrá estudiar.
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1470 - 1550)

יג( רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: הָעוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת קוֹנֶה לּוֹ פּרַקְלִיט אֶחָד והָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת קוֹנֶה לּוֹ קַטֵּגוֹר אֶחָד. תּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפּוּרעָנוּת:

Mishná 13
"Rabí Eliézer Ben Iaacov dice: Quien hace una mitzvá, se hace de un defensor, y quien comete un pecado, se hace de un acusador; el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia".
Muchas veces, personas de fe - sabias o no tanto, justos o no tanto – se encuentran en una situación incómoda, cuando alguien alejado de la religión les pide que les den una bendición a ellos o a alguien que la necesita, o les piden que hablen por ellos con algún Rabino Cabalista, para que "mágicamente" su bendición surta efecto.
Sin ningún lugar a dudas, los grandes rabinos pueden hacer muchas cosas, pero más allá de eso, jamás debemos olvidarnos que D'os es Quien está por encima de toda persona, y es Él Quien decide finalmente lo que ocurre en Su mundo. Pero, estudiando nuestra Mishná, encontramos un consejo mejor que cualquier otro para aquellas personas que buscan alguna "fórmula" pasar ese mal momento:
"·el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia".
El Rabí Jaim de Volozin (1749 - 1821) en su comentario "Rúaj Jaim" escribió que
Rabí Eliézer Ben Iaacov comparó al arrepentimiento y las buenas acciones con un escudo, pues así como el escudo debe ser puesto del lado que viene el enemigo a atacar - pues sino ese escudo no servirá para nada - así también debemos prestar atención a que el arrepentimiento y las buenas acciones estén dirigidas y encaminadas en la dirección de la desgracia, ya que D'os siempre se comporta con la persona "midá kenégued midá", es decir, recompensando o castigando a la persona de manera similar a la mitzvá (precepto) o a la averá (pecado) que hizo.
Por esa razón, dijeron Nuestros Sabios en el Talmud:
"Si una persona ve que vienen sobre él sufrimientos, que revise sus acciones; y si revisó (qué pecado cometió) y no encontró (sufrimientos que correspondan a ese pecado), debe entender que es por no estudiar Torá (que vino sobre él ese sufrimiento, pues la Torá es curación para todo su cuerpo, y si él no estudia, puede sobrevenirle cualquier sufrimiento)" (Berajot 5a).
Sin embargo, Rabí Janoj Zundel (f. 1891) en su comentario "Etz Iosef" formula una pregunta muy severa, basado en un pasaje del Talmud que al hablar respecto de algunos pecados, dice:
"el arrepentimiento hace que quede en suspenso (su castigo, y no sobrevenga sobre él) y los sufrimientos limpian (y terminan la expiación)" (Iomá 86a).
Él dice, que estas palabras de Nuestros Sabios en el Talmud contradicen claramente a nuestra Mishná que dice que: "·el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia", ya que el Talmud nos enseña que a pesar de que la persona se arrepienta de sus pecados, de todas formas, el arrepentimiento no es como un escudo delante de la desgracia, pues ese hombre necesariamente deberá recibir sufrimientos que limpiarán completamente sus pecados!
Nuestro autor contesta esta pregunta explicando que cuando nuestra Mishná dice que el arrepentimiento es como un escudo, ella debe ser entendida a la luz de las palabras del Talmud, es decir, que el arrepentimiento provoca que el castigo por la transgresión quede en suspenso, para que de esa manera las personas no lleguen a la perdición total, pero los sufrimientos deberán venir sobre él para completar la purificación y la expiación por sus pecados, así como lo decida el D'os de los pensamientos de las personas. En otras palabras, el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo que disminuye el impacto de los sufrimientos, pero quien sostiene ese escudo, de todas maneras, sí siente el impacto de las flechas contra el escudo que él sostiene.
Es por eso que debemos apresurarnos a arrepentirnos de todos nuestros pecados e incrementar nuestras buenas acciones, pues todavía tenemos una esperanza!!!
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

יד( רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדּלָר אוֹמֵר: כּל כּנֵסִיָּה שֶׁהִיא לשֵׁם שָׁמַיִם סוֹפָהּ להִתְקַיֵּם ושֶׁאֵינָהּ לשֵׁם שָׁמַיִם אֵין סוֹפָהּ להִתְקַיֵּם:

Mishná 14
Rabi Yojanán el zapatero dice: Toda reunión que es en nombre del Cielo terminará por perdurar, y toda aquella que no es en nombre del Cielo no terminará por perdurar.

טו( רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ אוֹמֵר: יהִי כבוֹד תַּלְמִידָךְ חָבִיב עָלֶיךָ כּשֶׁלָּךְ וּכְבוֹד חֲבֵרָךְ כּמוֹרָא רַבָּךְ וּמוֹרָא רַבָּךְ כּמוֹרָא שָׁמָיִם:

Mishná 15
Rabí Elazar ben Shamua dice: Que el honor de tu discípulo sea tan preciado como el tuyo propio, y el honor a tu compañero como el temor a tu Rab, y el temor a tu Rab como el temor al Cielo.

טז( רַבִּי יהוּדָה אוֹמֵר: הֱוֵי זָהִיר בּתַלְמוּד, שֶׁשִּׁגגַת תַּלְמוּד עוֹלָה זָדוֹן:

Mishná 16
"Rabí Iehudá dice: Sé cuidadoso en el estudio pues la equivocación sin intención en el estudio es considerada intencional".
En un nivel de entendimiento simple vemos aquí que Rabí Iehudá nos enseña que debemos tener cuidado en cumplir lo que estudiamos, pues quien aleja su pensamiento de lo que estudia y como consecuencia de ello transgredió una prohibición incluso sin haber tenido la intención de hacerlo, a él se le será considerado como que transgredió la voluntad de D'os intencionalmente, pues fácilmente él podría haber evitado aquel pecado si tan sólo se hubiera mentalizado para tener siempre presente lo que ha estudiado.
Pero entendiendo más profundamente nuestra Mishná podremos comprender que la intención de Rabí Iehudá es enseñarnos que debemos ser cuidadosos en cumplir lo que hemos estudiado, pues a pesar de que nosotros solamente nos hayamos olvidado sin intención de hacer algo que estudiamos, ese pequeño olvido puede provocar que los ignorantes que nos vieran transgredan intencionalmente la ley, y ellos no sabrán que nosotros transgredimos Su voluntad sin intención. Entonces, nuestra falta sin intención, será intencional en ellos.
(Basado en los comentarios "Anaf Iosef y Etz Iosef" de Rabí Janoj Zundel, f.1891)

יז( רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שׁלֹשָׁה כתָרִים הֵן: כֶּתֶר תּוֹרָה, וכֶתֶר כּהֻנָּה, וכֶתֶר מַלְכוּת, וכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן:

Mishná 17
Rabí Shimon dice: Hay tres coronas: la corona de la Tora, la del Sacerdocio y la de la Realeza. Mas la corona de un buen nombre es superior a todas ellas.

יח( רַבִּי נהוֹרַאי אוֹמֵר: הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה, ואַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבוֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יקַיּמוּהָ ביָדֶךָ ואֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן:

Mishná 18
Rabí Nehorai dice: Exíliate a un lugar de Torá y no digas que ella irá tras de ti y que tus compañeros de estudio harán perdurar en ti y no confíes demasiado en tu raciocinio.

יט( רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר: אֵין בּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים ואַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים:

Mishná 19
Rabi Yanai dice: No está en nuestras manos ni el bienestar de los malvados ni tampoco el sufrimiento de los justos.

כ( רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ אוֹמֵר: הֱוֵי מַקְדִּים בִּשְׁלוֹם כּל אָדָם, וֶהֱוֵי זָנָב לָאֲרָיוֹת, ואַל תּהִי רֹאשׁ לַשּׁוּעָלִים:

Mishná 20
"Rabí Matiá Ben Jarash dice: Adelántate en saludar a cada persona, y sé la cola de los leones y no seas cabeza de lobos".
"Sé la cola de los leones y no seas cabeza de lobos". Nuestros Sabios compararon a las personas con estas dos especies de animales puesto que cuando el león quiere juntar su cabeza con su cola , él no lleva su cabeza hacia atrás sino que lleva su cola hacia adelante. Sin embargo, cuando el lobo desea juntar su cabeza con su cola él no lleva su cola hacia adelante, sino que gira su cabeza y la lleva hacia atrás.
Por eso dijeron Nuestros Sabios que es preferible ser la cola - si se es la cola de un león, por cuanto que quien decide y fija es la cabeza, y no la cabeza de un lobo, pues en ese caso la cola es la que le indica a la cabeza lo que debe hacer.
(Basado en el comentario de Rabí Iosef Najmías, s. XIV)

כא( רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לִפְרוֹזדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמָךְ בַּפּרוֹזדוֹר, כּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטּרַקְלִין:

Mishná 21

Rabí Yaacov dice: Este mundo es como un vestíbulo en relación con el Mundo Venidero; prepárate en el vestíbulo para que entres al salón del banquete.

כב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. ויָפָה שָׁעָה אַחַת שֶׁל קוֹרַת רוּחַ בָּעוֹלָם הַבָּא מִכּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה:

Mishná 22
El solía decir: Más bella es una hora de retorno al Eterno y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero; y mas bella es una hora de paz de espíritu en el Mundo Venidero que toda la vida en este mundo.

כג( רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַל תּרַצֶּה אֶת חֲבֵרָךְ בִּשְׁעַת כַּעְסוֹ, ואַל תּנַחֲמֵהוּ בּשָׁעָה שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לפָנָיו, ואַל תִּשְׁאַל לוֹ בִּשְׁעַת נִדְרוֹ, ואַל תִּשְׁתַּדֵּל לִרְאוֹתוֹ בִּשְׁעַת קַלְקָלָתוֹ:

Mishná 23
Rabí Shimon ben Elazar dice: No apacigües a tu compañero en la hora de su ira, no lo consueles en la hora que su difunto yace frente a él, no lo cuestiones en la hora en que hace un voto, y no te esfuerces en verlo en la hora de su ruina.

כד( שׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר: בִּנְפוֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה יְהֹוָה יאהדונהי ורַע בּעֵינָיו, והֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ:

Mishná 24
Shemuel HAKatan dice: “De la caída de tu enemigo no te regocijes y cuando tropiece no se alegre tu corazón; no sea que el Eterno vea y sea malo a Sus ojos y desvie de Él su ira” (Mishle 24:17).

כה( אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר: הַלּוֹמֵד יֶלֶד למָה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כתוּבָה עַל ניָר חָדָשׁ והַלֹּמֵד זָקֵן למָה הוּא דוֹמֶה לִדְיוֹ כתוּבָה עַל ניָר מָחוּק:

Mishná 25
"Elishá Ben Abuiá dice: Quien estudia cuando es joven ¿a qué se parece? A tinta escrita sobre un papel nuevo. Pero quien estudia cuando ha entrado en años ¿a qué se parece? A tinta escrita sobre un papel que había sido borrado".
Alguien que es joven seguramente todavía no estudió esta Mishná, entonces ¿por qué es que aquí la Mishná querría derrumbar las ganas de estudiar de los mayores, entristeciéndolos?
La respuesta es que la intención de la Mishná es enseñarnos que no importa la edad que tenga la persona, si él estudiará como un niño olvidándose de todas sus preocupaciones así como ellos lo hacen, y se apegará a la Torá con todas sus fuerzas, entonces él se parecerá a la tinta escrita sobre una hoja nueva, pues la
Torá se tallará en su cerebro y se grabará en su corazón.
(Basado en un comentario del Rabí de Neshjiz)

כו( רַבִּי יוֹסֵי בַּר יהוּדָה אִישׁ כּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר: הַלּוֹמֵד מִן הַקּטַנִּים למָה הוּא דוֹמֶה, לאוֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת ושׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ. והַלּוֹמֵד מִן הַזּקֵנִים למָה הוּא דוֹמֶה, לאוֹכֵל עֲנָבִים בּשׁוּלוֹת ושׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן:

Mishná 26
Rabí Yose bar Yehuda señor de la aldea de Babli dice: Quien aprende de los jóvenes ¿a que se asemeja? A quien come uvas acerbas y bebe vino del lagar. Y quien aprende de los viejos ¿a que se asemeja? A quien come uvas maduras y bebe vino añejo.

כז( רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן אֶלָּא בּמַה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ. יֵשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יָשָׁן ויָשָׁן שֶׁאֲפִלּוּ חָדָשׁ אֵין בּוֹ:

Mishná 27
Rabi Meir dice: No te fijes en la vasija sino en su contenido; hay vasijas nuevas llenas de añejo y viejas que ni siquiera nuevo hay en ellas.

כח( רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר אוֹמֵר: הַקִּנְאָה והַתַּאֲוָה והַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Mishná 28

"Rabí Elazar Hakapar dice: Los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
¿De dónde aprendió Rabí Elazar Hakapar que estas tres malas características sacan a las personas del mundo? La respuesta la encontramos en nuestro comentario en el capítulo 3 Mishná 1 de este mismo tratado.
Allí, Rabí Itzjak Magriso en su "Meam Loez" nos explicaba que él aprendió que estas tres cosas, es decir, los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo, de las palabras de Akaviá Ben Mahalalel que dice allí: "Presta atención a tres cosas y no llegarás a pecar: sabe de dónde has venido, a dónde irás y ante Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
Rabí Elazar Hakapar entendió que si la persona proviene de una gota fétida, entonces, ¿cómo puede buscar desenfrenadamente el honor? Si él tiene conciencia hacia dónde va, entonces, ¿cómo puede correr detrás de sus deseos?
Y si finalmente él deberá rendir cuentas delante del Creador, entonces, ¿cómo él podrá tener celos de los demás? ¿Quién puede saber quién es más que quién? Y es por eso que llegó a la conclusión de que "los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
Una explicación parecida a la anterior encontramos en el comentario "Najalat Avot" del gran Rabino Don Itzjak Abarbanel (1427 - 1508). Él nos explica que Rabí Elazar Hakapar aprendió que estas tres cosas sacan a la persona del mundo, de las palabras del Taná Ben Zomá en la primer Mishná de nuestro capítulo, donde nos había enseñado: "¿Quién es valiente? El que controla su instinto (del mal) ¿Quién es rico? El que es feliz con su parte ¿Quién es honrado? El que honra a las personas".
Rabí Yitzhak Abarbanel dice que Rabí Elazar Hakapar razonó que si sólo es valiente quien controla su instinto del mal, entonces, ¿de qué sirve buscar satisfacer todos nuestros deseos? Si sólo es rico quien es feliz con su parte, entonces, ¿para qué sirven los celos? Y si es honrado solamente quien honra a las personas, entonces, ¿qué sentido tiene la búsqueda del honor? Y es por eso que Rabí Elazar entendió que "los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

כט( הוּא הָיָה אוֹמֵר: הַיִּלּוֹדִים לָמוּת, והַמֵּתִים לִחְיוֹת, והַחַיִּים לִדּוֹן. לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע שֶׁהוּא אֵל, הוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא, הוּא הַמֵּבִין, הוּא הַדַּיָּן, הוּא הָעֵד, הוּא בַּעַל דִּין, והוּא עָתִיד לָדוּן. בָּרוּךְ הוּא שֶׁאֵין לפָנָיו לֹא עַוְלָה, ולֹא שִׁכְחָה, ולֹא מַשׂוֹא פָנִים, ולֹא מִקַּח שֹׁחַד, שֶׁהַכֹּל שֶׁלוֹ. ודַע שֶׁהַכֹּל לפִי הַחֶשְׁבּוֹן, ואַל יַבְטִיחֲךָ יִצְרךָ שֶׁהַשּׁאוֹל בֵּית מָנוֹס לָךְ, שֶׁעַל כּרְחָךְ אַתָּה נוֹצָר, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה נוֹלָד, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה חַי, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה מֵת, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Mishná 29
"Él (Rabí Elazar Hakapar) solía decir: Los que nacen morirán, los que mueren vivirán y los que viven serán juzgados. Para saber, para hacer saber y para que sea sabido que Él es D'os. Que Él es Quien da forma, que Él es el Creador. Él es
Quien comprende, Él es el Testigo, Él es el juez, Él es el acusador y Él juzgará.
Bendito es Él que no hay delante de Él injusticia, ni olvido, ni perdón, ni soborno, que todo es de Él y sabe que todo es de acuerdo a la cuenta. Y que no te haga convencer tu impulso (del mal) que en el abismo hay un lugar para que te puedas escapar. Pues en contra de tu voluntad eres concebido, y en contra de tu voluntad naces, y en contra de tu voluntad vives, y en contra de tu voluntad morirás, y en contra de tu voluntad serás juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
"Pues en contra de tu voluntad eres concebido, y en contra de tu voluntad naces, y en contra de tu voluntad vives, y en contra de tu voluntad morirás, y en contra de tu voluntad serás juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él". Esta Mishná no parece lógica. Si él es concebido, nace y vive en contra de su voluntad, entonces ¿por qué tendrá que rendir cuentas al ser juzgado?
¿A qué se parece esto? A un hombre poderoso que golpeó a otro hombre y lo obligó a que sea quien lleve sus cuentas. El hombre le dijo que él no podía hacerlo y que no estaba capacitado para desempeñar esa función, pero su respuesta no fue aceptada y siguió recibiendo golpes hasta que finalmente y sin que le quedara otra opción, aceptó. Al otro año, su patrón lo mandó llamar y le exigió al hombre que le presente sus cuentas, y al ver el patrón que la libreta estaba vacía, ordenó que le peguen mucho más de lo que había sido castigado al comienzo. En medio de gritos y quejidos, aquel pobre hombre llorando le preguntó por qué lo estaba castigando nuevamente si él le había advertido que no estaba preparado para llevar sus cuentas.
Asimismo en nuestra Mishná: si todo lo que le ocurre al hombre es en contra de su voluntad, ¿por qué él debe rendir cuentas?
Sin embargo, se puede explicar nuestra Mishná a través de lo que dice la Guemará (Babá Batrá 4) que si hay dos personas que sus campos son linderos y el campo de uno de ellos rodea la propiedad de su vecino por tres de los cuatro puntos cardinales, en ese caso, si él desea cercar sus campos no le puede exigir a su vecino (que está rodeado por él por tres lados solamente) que le pague un porcentaje del cerco que tienen en común. Él está exento de pagar por ese cerco pues podría alegar: "¿Para qué me sirve a mí ese cerco si todavía mi campo quedó desprotegido al tener su cuarto lado sin cercar?" o también podría decirle a su vecino: "Yo no te pedí que cerques y delimites los lados que nuestros campos tienen en común". Sin embargo, si él cercara el cuarto lado de su campo que había quedado sin cercar, entonces estará obligado a pagar su parte del cerco de los otros tres lado de su propiedad, pues a través de su acción él demostró que en realidad sí está interesado en los otros tres cercos y es por eso que está obligado a pagar su parte en ellos.
Y lo mismo ocurre aquí, en nuestra Mishná. Aquí también D'os "cercó" al hombre por tres lados: primero - "en contra de tu voluntad eres concebido", segundo - "en contra de tu voluntad naces", y tercero - "en contra de tu voluntad vives" y realmente él no estaría obligado a rendirle cuentas a nadie. Pero cuando al final de sus días él se enferma y está por morir, entonces él consulta a los médicos para que lo curen y así podrá permanecer con vida. Todo lo que él tiene lo daría por su vida, él grita y llora pues quiere la vida. Y esta situación se asemeja a lo que explicamos antes, que si él cerca por su propia voluntad el cuarto lado de su campo, entonces se lo hace responsable por todo, pues aquí también él demuestra que estuvo de acuerdo con los otros tres "cercos".
Y es por eso que si tú tal vez quisieras alegar que no querías ser concebido, ni querías nacer y tampoco querías vivir, la Mishná te dice que "en contra de tu voluntad morirás", y eso demuestra que estás contento con los otros tres "cercos". Por eso "en contra de tu voluntad serás juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
(Comentario del "gaón" Rabí Eliahu de Vilna, 1720 - 1797, en el libro "Kol Eliahu")

רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר:

capitulo 3

Capítulo 3
פרק שלישי
כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:

א( עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר: הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דבָרִים ואֵין אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מֵאַיִן בָּאתָ וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ ולִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ מִטִּפָּה סרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה ותוֹלֵעָה, ולִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Mishná 1
"Akaviá Ben Mahalalel dice: Presta atención a tres cosas y no llegarás a pecar: Fíjate de dónde has venido, a dónde irás y ante Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
El Maestro nos enseña aquí una importante lección para que las personas no lleguen a pecar. Él dice que la persona debe evitar incurrir en tres cosas. Si él hace esto, aún cuando se le presente la oportunidad de pecar, se abstendrá de hacerlo. Las tres cosas son: sentir celos, tener deseos negativos y buscar el honor. Es así que está escrito más adelante en nuestra Mishná: "Rabí Elazar Hakapar dice: los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo" (4:28).
El primero de estos tres defectos son los celos. Cuando una persona está celosa de su prójimo puesto que él tiene riqueza y muchas posesiones, ella quiere lo mismo. Sus celos pueden llevarlo a robar, jurar en falso, hacer estafas e inclusive a tomar lo que le pertenece a su prójimo dañándolo físicamente. Todo esto, a causa de los celos.
El segundo defecto es el deseo, la codicia. Esto significa que el individuo desea probar todos los divertimentos y placeres de este mundo. Quiere comer buena comida y complacer su apetito sexual. Pero si la persona dedica su vida a esto de una manera desmesurada, terminará ingiriendo comida prohibida y manteniendo relaciones prohibidas. Todo esto, porque él desea satisfacer todos sus deseos. El tercer defecto es la búsqueda de honor y reputación. Como resultado de esto, el individuo se enorgullece y se siente superior al resto de los seres humanos, deshonrándolos y maltratándolos.
Estos tres defectos son los que conducen al pecado. Es por eso que el Maestro nos aconseja prestarles atención y corregirlos para escaparnos así del pecado. La persona debe pensar en sus orígenes y cómo fue creado de una insignificante gota. ¿Cómo entonces correrá detrás del honor y el prestigio? ¿Cómo puede tener orgullo y sentimientos de superioridad, viendo de donde él proviene?
Aún más, terminará en un lugar con tierra y gusanos: la tumba. Al final, será comido por los gusanos y sus huesos se desintegrarán retornando a la tierra. Considerando esto, ¿cómo una persona puede dedicar sus pocos años de vida a deseos mundanos, inclusive permitiendo que ellos lo lleven a hacer lo que está prohibido?
Además, finalmente uno tendrá que someterse a juicio ante D'os y rendir cuentas en el gran Día del Juicio. Estará parado frente al Rey de Reyes, del cual nada está oculto. Él sabe todo lo que la persona hizo desde el día de su nacimiento hasta el momento de su muerte.
Es por eso que no es inteligente cometer pecados, envidiar las posesiones del prójimo e intentar poseerlas ilegalmente. Si tomas algo que no te pertenece, eventualmente deberás pagar las cuentas por eso, aunque haya sido algo de muy poco valor.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ב( רַבִּי חֲנִינָא סגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר: הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בָּלָעוּ:

Mishná 2
"Rabí Jananiá, el Vicecohén Gadol, dice: Reza por el bienestar del reino pues si no fuera por el temor a él cada hombre sería tragado vivo por su prójimo".
Esta Mishná nos enseña un importante capítulo en el comportamiento de un buen judío en su diario vivir en tierra lejanas. Muchas veces en la historia los no judíos realmente pensaron que los judíos fueron los culpables de la situación en la que se encontraban sus respectivas naciones, y en otras, les echaron la culpa indiscriminadamente - ya que era la mejor excusa para no sentirse responsables de una situación determinada.
Pero dejando de lado a los antisemitas enceguecidos por el odio y la maldad, vemos que todo lo que los gentiles de buena fe pensaron acerca de los judíos -que ellos obraban para la caída de su país o su arruinamiento en función de procurar lograr otros objetivos - fue lisa y llanamente un error y una equivocación.
Rabí Janiná nos enseña que es imperativo para cada judío preocuparse por ser un buen ciudadano en el país de residencia sin importar quién sea su gobernante. Él aprendió esto de las palabras del profeta Irmiahu (Jeremías) en nombre de D'os, quien le ordenó al pueblo de Israel: "Y procurarán el bienestar de la ciudad que Yo los he exiliado a ustedes allí y rezaréis por ella a Mí, pues mediante el bienestar de ellos ustedes obtendrán bienestar" (Irmiahu 29:7).
Pero esto no es todo. En el Sagrado Templo de la ciudad de Jerusalem eran ofrecidos sacrificios por el bienestar de las demás naciones del mundo, así como encontramos que durante los días de la festividad de Sucot se ofrecían setenta sacrificios por los setenta pueblos que componen la totalidad de la humanidad.
Todo esto nos viene a enseñar hasta qué punto el judío debe considerarse responsable de lo que ocurre con las demás personas en el mundo sean judías o no.
(Basado en el comentario de Rashí - Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105)

ג( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן תּרַדְיוֹן אוֹמֵר: שׁנַיִם שֶׁיּוֹשׁבִין ואֵין בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שׁנַיִם שֶׁיּוֹשׁבִין ויֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה שׁכִינָה שׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָA יאהדונהי וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לפָנָיו ליִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי וּלְחוֹשׁבֵי שׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב ועוֹסֵק בַּתּוֹרָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר: יֵשֵׁב בָּדָד ויִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:

Mishná 3
"Rabí Jananiá Ben Teradión dice: Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones, como está escrito: '(Feliz es la persona·) que en reuniones de burlones no se ha sentado' (Tehilim – Salmos - 1:1). Pero cuando dos personas están sentados y hay entre ellos palabras de Torá la Divinidad está entre ellos, como está escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo para los temerosos de D'os y los que meditan en Su Nombre' (Malají - Malaquías - 3:16). Solamente hemos aprendido acerca de dos personas, pero ¿de dónde aprendemos que incluso si una sola persona está sentada dedicándose a la Torá el Santo, bendito es Él, le fija recompensa?
Como está escrito: 'Que se quede sentado sólo y en silencio, pues ha recibido (recompensa) por ello'.
(Ejá - Lamentaciones - 3:28)".

ד( רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד ולֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה כּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי כּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צוֹאָה בּלִי מָקוֹם. אֲבָל שׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד ואָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה כּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהֹוָה יאהדונהי:

Mishná 4
"Rabí Shimón dice: Cuando tres personas han comido sobre una mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de sacrificios de muertos (ídolos), como está escrito: 'Pues todas las mesas se llenaron de vómito putrefacto, sin D'os' (Ieshaiahu - Isaías - 28:8). Pero cuando tres personas comieron sobre una mesa y dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de la mesa de D'os, bendito es Él, como stá escrito: 'Me dijo a mí: Esta es la mesa que está delante de D'os. (Iejezkel - Ezequiel - 41:22)".


ה( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן חֲכִינַאי אוֹמֵר: הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה והַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יחִידִי והַמְפַנֶּה לִבּוֹ לבַטָּלָה הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ:

Mishná 5
"Rabí Janiná Ben Jajinái dice: Quien está despierto por las noches, quien va solitario por el camino y quien distrae su mente de las ocupaciones, está comprometiendo su vida".
Rabí Janiná Ben Jajinái nos enseña en esta Mishná lo importante que es aprovechar correctamente nuestro tiempo. Es por eso que dijo que "quien está despierto por las noches"; o "quien va solitario por el camino", sin otras personas que lo distraigan; o "quien distrae su mente de las ocupaciones" diarias, pero en esos momentos libres no se ocupa de pensar en D'os, de reflexionar sobre Sus acciones y de meditar en Su Torá, "está comprometiendo su vida".
La razón de esto es que la persona se dedica a todas sus obligaciones casi todo el día, y en esos momentos no puede dedicarse a las cosas por las cuales verdaderamente su alma fue traída a este mundo. Pero cuando llegan los momentos en los cuales él está libre de ocupaciones-preocupaciones él debería aprovecharlos para cumplir su función en este mundo y pensar qué cosas puede hacer para revivir su alma agotada. Es por eso que quien no hace esto sin lugar a dudas "está comprometiendo su vida".
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1475 - 1550)

ו( רַבִּי נחוּניָא בֶּן הַקָּנָה אוֹמֵר: כּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת ועֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ וכל הַפּוֹרֵק מִמֶּנוּ עֹל תּוֹרָה נוֹתנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת ועֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:

Mishná 6
"Rabí Nejuniá Ben Hakaná dice: A todo aquel que acepta sobre él el yugo de la Torá, le es quitado de encima el yugo del reino y el yugo del sustento, mas a todo aquel que no acepta sobre él el yugo de la Torá, se le entrega el yugo del reino y el yugo del sustento".

ז( רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶּן דּוֹסָא אִישׁ כּפַר חֲנַנְיָא אוֹמֵר: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשׁבִין ועוֹסקִין בַּתּוֹרָה שׁכִינָה שׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שׁלֹשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: בּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָA יאהדונהי וַיִּשְׁמָע וגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: בּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:

Mishná 7
"Rabí Jalaftá, hombre del poblado Jananiá, dice: Cuando diez personas están sentadas y se dedican a la Torá la Divinidad residente ellos, como está escrito:
'D'os se encuentra en la congregación Divina' (Tehilim - Salmos - 82:1). ¿De dónde aprendemos que incluso si son cinco? Como está escrito: 'Y su grupo sobre la tierra ha establecido' (Amós 9:6). ¿De dónde aprendemos que incluso si son tres? Como está escrito: 'En medio de los jueces (D'os) juzgará' (Tehilim 82:1).
¿De dónde aprendemos que incluso si son dos? Como está escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo·' (Malají - Malaquías - 3:16). ¿De dónde aprendemos que incluso si es uno? Como está escrito: 'En todo lugar que sea recordado Mi Nombre vendré a tí y te bendeciré' (Shemot - Éxodo - 20:24).

ח( רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר: תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ שֶׁאַתָּה ושֶׁלָּךְ שֶׁלּוֹ, וכֵן בּדָוִד הוּא אוֹמֵר, כִּי מִמּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ:

Mishná 8
"Rabí Elazar de Bartotá dice: Dale a Él de lo que es de Él, puesto que tú y lo tuyo es de Él, así como David dijo: 'Porque todo proviene de Ti, y lo que te hemos dado proviene de Tu mano' (Divré Haiamim I -I Crónicas- 29:14)".
En esta mishná el maestro viene a advertirnos sobre el tema de la tzedaká (caridad). Él nos informa que el dinero que la persona tiene es simplemente algo que fue puesto en sus manos como un depósito. Es por eso que cuando una persona da caridad, no debe sentir que está dando de sus propias posesiones, sino que está retornando el depósito a su verdadero dueño - D'os.
Más aún, cuando una persona da caridad, D'os no necesita agradecerle, ya que la acción realizada no es mejor que haberle retornado a su propietario algún objeto que estaba bajo su cuidado. El propietario no tiene que estar agradecido cuando se le devuelve su depósito, puesto que si no se lo devuelven se le estaría robando a él.
Sin embargo, por Su gran amor, D'os aprecia mucho cuando una persona da caridad a los pobres, y considera ésto como si la persona hubiese dado de su propio dinero. Además D'os también considera esa tzedaká, como si ese dinero le hubiese sido dado a Él mismo como un regalo, como escribió el rey Shelomó:
"Aquel que es bondadoso con el pobre está dándoLe un préstamo a D'os" (Mishlé
-Proverbios- 19:17).
Cuando una persona tiene piedad por un mendigo y lo ayuda en tiempos de necesidad, es considerado como si hubiese dado un préstamo a D'os, y naturalmente, ella podrá esperar una devolución, puesto que el préstamo le fue hecho a Él.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)


ט( רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: הַמּהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ ושׁוֹנֶה וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ ואוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ:

Mishná 9
"Rabí Iaacov dice: El que va estudiando por su camino y deja de estudiar y dice:
'ÁQué lindo es este árbol! ÁQué lindo es este surco!', es considerado como si hubiera comprometido su vida".
Todos estamos de acuerdo que grandes deficiencias en la personalidad pueden arruinar nuestra vida, pero cuando hablamos de los pequeños errores solemos justificarlos diciendo: "eso es algo insignificante".
El Meiri (Rabí Menajem Berabí Shelomó de la familia de Meir, 1240 - 1306) en su comentario Bet Habejirá nos hace ver - basado en esta Mishná - las nefastas consecuencias de los pequeños errores.
Dice él que Rabí Iaacov nos quiere enseñar que no hay que interrumpir nuestro estudio de Torá para dedicarse a las cosas sin importancia que se nos presenten para hacer. Sólo podremos hacerlo para dedicarnos a cosas que verdaderamente sean necesarias. De todas maneras, cuando nos dediquemos a las cosas necesarias debemos tratar de no hablar de cosas innecesarias a la mitad de nuestro quehacer.
No sólo debemos cuidarnos de ésto cuando estudiamos en forma constante y fija, como ser en una clase. También debemos cuidarnos cuando estudiamos en nuestras casas en forma temporaria, no constante, o en el camino al trabajo o a algún otro lugar que vayamos por alguna necesidad, así como enseñó Rabí Iaacov al decir "el que va caminando por su camino·", es decir que no está estudiando en forma fija.
Quien nunca se dedique al estudio de la Torá se encamina por un sendero oscuro. Nunca sabrá cómo comportarse y es bastante incierto su destino respecto del mundo venidero. Si la persona que estudia Torá no se cuida de las interrupciones durante su estudio, se le considera que está comprometiendo su vida, es decir, le es considerado como si no se dedicara a la Torá en absoluto y le espera el mismo destino que le espera al que nunca estudia.
A pesar de que, en realidad, él se dedicó a estudiar Torá mientras iba por su camino, por cuanto que interrumpió su estudio por algo sin importancia, se está comprometiendo, se está arriesgando. ¿Por qué? Porque la naturaleza del ser humano es ir en pos de las cosas vanas y superfluas. Se la pasa hablando sobre temas que no lo construyen y no contribuyen a elevarlo, es decir, a perfeccionarlo. Si él no se controla seguirá por ese camino. Se dejará llevar por sus malas costumbres que lo llevarán a que se aleje de la Torá por completo. Es por eso que es tan grave lo que hace quien interrumpe su estudio, hasta tal punto que se asemeja a quien nunca estudia, pues los dos tienen finales parecidos.
Es por eso que debemos prestar atención tanto a las cosas grandes como a las pequeñas y eso es lo que nos enseñan Nuestros Sabios en el Midrash respecto del versículo de la Torá: "Vehaiá ékev tishmeún et hamishpatim haele ushmartem vaasitem otam veshamar Hashem Elokeja lejá et haberit veet hajésed asher nishbá laaboteja - Y será por cuanto que escucharán estas leyes y las observarán y las harán, que Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas" (Devarim -Deuteronimio- 7:12).
Es extraño que la palabra ékev (que traducimos como "por cuanto que") aparezca en el versículo. Es por eso que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) basándose en otra interpretación que tiene esta palabra: "talón", citó en su comentario al Midrash Tanjumá el cual interpretó al versículo como diciendo: "Si las mitzvot simples que la persona pisa con sus talones, escucharán y las observarán y las harán, Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas".
Es por todo esto que no debemos menospreciar los pequeños detalles que podamos corregir en nuestra autoeducación, ya que las consecuencias pueden ser más grandes de lo previsto.
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

י( רַבִּי דוֹסתָּאי בַּר יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: רַק הִשָּׁמֶר לךָ וּשְׁמֹר נַפְשׁךָ מאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָּקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר, וּפֶן יָסוּרוּ מִלּבָבְךָ כּל ימֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:


Mishná 10
"Rabí Dustái el hijo de Rabí Ianái dice en nombre de Rabí Meir: Todo aquel que se olvida incluso una sola cosa de lo que ha estudiado es considerado por la escritura como si estuviera comprometiendo su vida, como está escrito: 'Sólo cuídate y cuida mucho tu alma para no olvidarte de las cosas que han visto tus ojos' (Devarim - Deuteronomio - 4:9). ¿Esto es incluso si a él le es difícil recordar lo que estudia? El versículo agrega: 'y para que no sean removidas de tu corazón todos los días de tu vida'; esto nos enseña que él no compromete su vida a menos que con intención las remueva de su corazón".

יא( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא אוֹמֵר: כּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לחכְמָתוֹ חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת, וכל שֶׁחכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת ליִרְאַת חֶטְאוֹ אֵין חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

Mishná 11
"Rabí Janiná Ben Dosá dice: Todo aquel que su temor a pecar precede a su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría precede a su temor a pecar, su sabiduría no perdurará".

יב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מרֻבִּין מֵחכְמָתוֹ חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת, וכל שֶׁחכְמָתוֹ מרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו אֵין חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

Mishná 12
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que su sus acciones son más grandes que su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría es más grande que sus acciones, su sabiduría no perdurará ".

יג( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁרוּחַ הַבּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ וכל שֶׁאֵין רוּחַ הַבּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ.

Mishná 13
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que las personas están contentas con él, D'os está contento con él; mas todo aquel que las personas no están contentas con él, D'os no está contento con él".
¿Por qué es que el autor de la Mishná escribió: "Todo aquel que las personas·" utilizando la palabra kol (todo), y no alguna otra forma parecida utilizando la palabra mi (quien)?
La respuesta es que la palabra kol que significa "todo" posee en hebreo una connotación que nos viene a enseñar que a pesar de que hay algún caso que no sabríamos cómo analizarlo, de todas formas realmente éste se incluye en las palabras de la Mishná.
Por ejemplo: nosotros podríamos haber pensado que si hay alguien que está todo el día encerrado en su lugar y casi no trata con el resto de las personas, D'os no está contento con esa persona, pues el resto de las personas no tienen activamente una buena relación con él. Por eso es que Rabí Janiná Ben Dosá nos quiso enseñar que pesar de que esa persona no se relaciona activamente con el resto, por cuanto que finalmente él no les hace ningún daño y las personas no se quejan de él, D'os está contento con él.
Asimismo, en la segunda parte de nuestra Mishná está escrito: "mas todo aquel que las personas no están contentas con él·" utilizando otra vez la palabra kol y no mi, y esto nos viene a enseñar sobre el caso de alguna persona que se comporta amistosamente cuando está con otros, pero cuando está solo él los engaña o se porta mal con ellos. En este caso nosotros podríamos llegar a pensar de que en algún aspecto D'os está contento con él, pues a pesar de que él se equivoca siendo falso con los demás, de todas formas al fin y al cabo él se comporta bien con ellos cuando están frente a él. Sin embargo, aquí también nos enseña Rabí Janiná Ben Dosá, que este razonamiento es incorrecto y que por cuanto que el resto de las personas se enojarían con él si realmente supieran lo que él les hace, por eso, D'os no está contento con él.
(Basado en el comentario "Minjat Shai" de Rabí Shimón Barfos)


יד( רַבִּי דוֹסָא בֶּן הָרְכִּינָס אוֹמֵר: שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית ויַיִן שֶׁל צָהְרָיִם ושִׂיחַת הַיְלָדִים וִישִׁיבַת בּתֵּי כנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Mishná 14
"Rabí Dosá Ben Harkinás dice: El sueño de la mañana, el vino del mediodía, la conversación de las niños, y la permanencia en las reuniones de los ignorantes sacan a la persona del mundo".

טו( רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר: הַמְחַלֵּל אֶת הַקְּדָשִׁים והַמּבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת והַמַּלְבִּין פּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים והַמֵּפֵר בּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ והַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּיָדוֹ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

Mishná 15
"Rabí Elazar Hamodaí dice: Quien profana las cosas sagradas, quien desprecia las fiestas, quien avergüenza en público a su prójimo, quien anula el pacto de nuestro patriarca Abraham y quien explica la Torá contrariamente a la ley, a pesar de que el posee Torá y buenas acciones, no tiene lugar en el mundo venidero".

טז( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: הֱוֵי קַל לרֹאשׁ ונוֹחַ לתִשְׁחֹרֶת וֶהֱוֵי מקַבֵּל אֶת כּל הָאָדָם בּשִׂמְחָה:

Mishná 16
"Rabí Ishmael dijo: Sé suave con el líder, y tranquilo con la juventud, y recibe cada persona con alegría".
El maestro nos enseña la importante lección de cómo la persona debe comportarse con su prójimo de acuerdo a la posición del otro.
Cuando te encuentres con una persona importante debes tratar de no ser presuntuoso y disminuír su honor. Sino que tienes que minimizar tu estatus en su presencia y ser servicial con él. La regla general es que el menor debe servir al mayor.
En otros momentos te encontrarás con personas que están aún en su juventud. En esos momentos debes estar tranquilo y mantener distancia sin rebajarte al nivel de ellos. De lo contrario, no te respetarán y no te prestarán atención.
De todas maneras, aún así debes saludar a cada persona con alegría. A pesar de que hay momentos en los que no debes ponerte en el mismo nivel que el otro, bromeando y riéndote con él, tampoco tienes que ir al otro extremo y tratar a los demás con arrogancia y desprecio, sino que debes saludar a todos con alegría. Debes relacionarte bien con las personas y tratar a cada uno con respeto.Encontramos en en el libro de Crónicas I 28:2 que a pesar de que David fue rey de Israel, hablaba al pueblo con respeto y se dirigía a ellos como si fueran sus
hermanos, así como está escrito: "Escúchenme, mis hermanos y mi pueblo".
Otros comentaristas interpretan esta Mishná de otra manera: "Sé ligero al comienzo y tranquilo en la vejéz".
En el tiempo de tu comienzo, cuando eres jóven debes tener ligereza para servir a tu Creador y cuidar sus mitzvot mas cuando seas viejo y tu cara comience a envejecer debes tratar de estar ya asentado y tranquilo.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

יז( רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: שׂחוֹק וקַלּוּת רֹאשׁ מַרְגִּילִין אֶת הָאָדָם לעֶרְוָה. מַסּוֹרֶת סיָג לַתּוֹרָה, מַעֲשְׂרוֹת סיָג לָעֹשֶׁר, נדָרִים סיָג לַפּרִישׁוּת, סיָג לַחכְמָה שׁתִיקָה:

Mishná 17
"Rabí Akivá dice: La alegría (inapropiada) y la frivolidad acostumbran a lapersona a la lujuria. La tradición es un cerco para la Torá. Los diezmos son un cerco para la iqueza. Los votos son un cerco para el autocontrol. Un cerco para la sabiduría es el silencio".

יח( הוּא הָיָה אוֹמֵר: חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בצֶלֶם, חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְראוּ בָנִים לַמָּקוֹם, חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְראוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: בָּנִים אַתֶּם לַיָי אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:

Mishná 18
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Preciado es el hombre que fue creado a imagen (de D'os). Un gran amor le fue demostrado a él al ser creado a imagen (de D'os), como está escrito: 'Pues a imagen de D'os hizo al hombre' (Bereshit - Génesis - 9:6). Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados los hijos de D'os. Un gran amor les fue demostrado a ellos al ser llamados los hijos de D'os, como está escrito: 'Ustedes son los hijos de D'os, vuestro D'os' (Devarim - Deuteronomio - 14:1). Preciado es el pueblo de Israel pues les fue entregado a ellos un elemento precioso. Un gran amor les fue demostrado a ellos al habérseles entregado un elemento precioso mediante el cual el mundo fue creado, como está escrito: 'Pues Yo les he entregado una buena enseñanza, no abandonen Mi Torá' (Mishlé - Proverbios - 4:2).

יט( הַכֹּל צָפוּי והָרְשׁוּת נתוּנָה וּבְטוּב הָעוֹלָם נִדּוֹן והַכֹּל לפִי רוֹב הַמַּעֲשֶׂה:

Mishná 19
"Todo está previsto y libre albedrío es dado, el mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".
"Todo está previsto y libre albedrío es dado". Esta Mishná nos enseña que todo lo que la persona hace es supervisado por D-os. Aunque la persona se esconda en una habitación que está dentro de otra habitación, D-os ve todo lo que él hace. Nada se le puede ocultar a Él.
Así es que D-os nos ha dicho: "Mira, he dado ante ti el día de hoy: la vida y el bien, la muerte y el mal" (Devarim-Deuteronomio- 30:15). D-os dijo: hoy les estoy dando dos senderos, uno bueno y uno malo. Ustedes tienen el libre albedrío para transitar por cualquiera de ellos y Yo no haré nada para impedírselos. Yo estoy poniendo la libre elección en vuestras manos. Por otro lado, Yo les doy un consejo y nada más. El consejo es que transiten por el camino del bien, para vuestro propio beneficio.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

"El mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".Hay pecadores en el mundo que hacen enojará a D-s con sus malas acciones y por todas estas cosas el mundo debería ser destruido, pero D-os pasa por alto el mal y no sólo que no destruye el mundo, sino que continúa dándole vida al malvado. Esto no significa que D-os perdona los pecados. D-os no perdona un pecado a menos que la persona se arrepienta. Él simplemente le da al pecador una larga cuerda, proveyéndolo de todas las oportunidades para arrepentirse. Si el pecador no se arrepentirá, D-os, eventualmente, cobrará sus deudas. La persona será juzgada de acuerdo a la mayoría de sus acciones. Si la mayoría de sus acciones son buenas y la minoría son malas, D-s lo castigará por sus malas acciones en este mundo y dejará la recompensa por las buenas acciones para el Mundo Venidero (Olam Habá). Contrariamente, si la mayoría de sus acciones son malas y la minoría son buenas, entonces se lo recompensa por sus buenos actos en este mundo, con una buena vida y el castigo por sus malos actos lo recibirá el Día del Juicio.
Este mundo constituye la mínima parte de la existencia total del hombre y es por eso que es recompensado en él por la minoría de sus acciones, buenas o malas. El Mundo Venidero, por otro lado, constituye la mayor parte de la existencia total del hombre, siendo recompensado en él, por la mayoría de sus acciones. El maestro entonces dice: "Todo depende de la mayoría de las acciones", él está hablando en términos generales, refiriéndose al destino de la persona en el Mundo Venidero.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

כ( הוּא הָיָה אוֹמֵר: הַכֹּל נָתוּן בָּעֵרָבוֹן וּמְצוּדָה פרוּסָה עַל כּל הַחַיִּים, הֶחָנוּת פּתוּחָה והַחֶנְוָנִי מַקִּיף והַפִּנְקָס פָּתוּחַ והַיָּד כּוֹתֶבֶת וכל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא ויִלְוֶה והַגַבָּאִים מַחֲזִירִין תָּדִיר בּכָל יוֹם ונִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ ושֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ ויֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶׁיִּסְמוֹכוּ, והַדִּין דִּין אֱמֶת והַכֹּל מתֻקָּן לַסּעוּדָה:


Mishná 20
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Todo es dado en préstamo y una red está dispuesta sobre toda la vida. El negocio está abierto, el vendedor da crédito, la libreta está abierta, la mano escribe y todo el que quiera tomar prestado puede venir y tomar prestado. Los cobradores hacen su recorrido permanentemente, todos los días, y cobran de la persona con su consentimiento o sin él. Ellos tienen en qué apoyarse y el juicio es correcto. Y todo está dispuesto para el banquete".

כא( רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח:

Mishná 21
"Rabí Elazar Ben Azariá dice: Si no hay Torá no hay respeto; si no hay respeto no hay Torá. Si no hay sabiduría no hay temor (de D'os); si no hay temor (de D'os) no hay sabiduría. Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento no hay conocimiento. Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento".
"Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento". La intención de Rabí Elazar Ben Azariá es enseñarnos que la realidad no es como piensa la mayoría e las personas, que dicen que no se pueden dedicar algunas horas por día al estudio de la Torá puesto que deben preocuparse en buscar sustento para sus familias.
Y es por eso que dijo: "Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento", como diciendo: "Todas las personas dicen que si no hay sustento no hay Torá, y piensan que esto es suficiente excusa para no estudiar Torá. Pero la verdad es lo opuesto, pues si no hay Torá no hay sustento, ya que el hecho de no dedicarse al estudio de la Torá es lo que provoca que no tengan tanto sustento". (Basado en el comentario "Pirké Moshé" de Rabí Moshé Alshej, 1521 - 1593)

כב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁחכְמָתוֹ מרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו למַה הוּא דוֹמֶה, לאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מרֻבִּין ושָׁרָשָׁיו מוּעָטִין והָרוּחַ בָּאָה ועוֹקרַתּוֹ והוֹפכַתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: והָיָה כּעַרְעָר בָּעֲרָבָה ולֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא טוֹב ושָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מלֵחָה ולֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מרֻבִּין מֵחכְמָתוֹ למָה הוּא דוֹמֶה, לאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מוּעָטִין ושָׁרָשָׁיו מרֻבִּין שֶׁאֲפִלּוּ כּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת ונוֹשׁבוֹת בּוֹ אֵין מזִיזִין אוֹתוֹ מִמּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: והָיָה כּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם ועַל יוּבַל ישַׁלַּח שָׁרָשָׁיו ולֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם והָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג ולֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

Mishná 22
"Él (Rabí Elazar Ben Azariá) solía decir: Todo aquel que su sabiduría es mayor que sus acciones, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene muchas ramas mas sus raíces son pocas y el viento viene, lo arranca y lo derriba, como está escrito: 'Y será como un árbol en el desierto, no verá cuando venga lo bueno y morará en la sequía del desierto en una tierra salina, sin habitantes' (Irmiahu - Jeremías - 17:6), pero todo aquel que sus acciones son mayores que su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene pocas ramas mas sus raíces son numerosas, que incluso si vinieran todos los vientos del mundo y soplaran sobre él no lo moverían, como está escrito: 'Y será como un árbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echará sus raíces y no sentirá cuando venga el calor, estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará y no dejará de dar frutos' (Irmiahu 17:8)".
Aparentemente, las palabras del Taná Rabí Elazar Ben Azariá en esta mishná, no son facilmente entendibles, ya que él comparó a la sabiduría del hombre con las ramas de un árbol y a sus acciones con las raíces. Pero esta comparación debería ser hecha al revés, ya que el pensamiento es la raíz de la acción, y es por eso que el Taná debería haber comparado a quien su sabiduría es mayor que sus acciones, con un árbol con muchas raíces y pocas ramas.
Sin embargo, gracias a las ciencias naturales, hoy sabemos que el árbol a través de sus raíces absorbe su alimento de la tierra convirtiendo todos aquellos minerales y demás materias orgánicas en una sustancia acuosa llamada savia bruta. Pero esa savia todavía requiere una purificación y un refinamiento mayor para convertirse en lo que se denomina savia elaborada y es por eso que es conducida por los vasos leñosos hacia el tronco para ir a las hojas y a los tejidos asimiladores que toman la humedad, la luz y el calor necesarios para convertirla en savia elaborada. Y esa savia circula por los vasos cribosos dirigiéndose hacia las hojas jóvenes y los frutos, permitiendo su crecimiento. Gracias a estos dos factores, a las raíces y a las ramas con sus hojas, el árbol vive y crece.
El hombre se asemeja al árbol del campo, y así como el árbol debe absorber a través de sus raíces todas las sustancias necesarias para su subsistencia, así también el hombre absorbe la vitalidad necesaria de este mundo inferior y material a través de las acciones que fuimos ordenados realizar por nuestra Sagrada Torá, pues ese es el fin de ellas, para que a través de sus acciones sea arreglado este mundo material íntegramente y también el hombre se arregle a sí mismo. Y es por eso que sus acciones se asemejan a las raíces de un árbol.
Pero esto no es así con los conocimientos, que por ser tan sutiles son comparados con el aire y la luz que entran al árbol a través de las hojas. Y es por eso que el Taná comparó a la sabiduría con las hojas, ya que las ramas con sus hojas son la parte más alta del árbol así como en la persona la cabeza y el cerebro son su parte más elevada.
Y por cuanto que lo principal en este mundo de la acción es la acción misma de acuerdo con la Torá y las mitzvot, Rabí Elazar Ben Azariá primero se refirió a quien sus acciones son mas numerosas que su sabiduría, refiriéndose luego a quien posee más sabiduría que buenas acciones.
(Basado en el comentario "Misguéret Zahav" de Rabí Baruj Itzjak Lipschitz)

כג( רַבִּי אֶלְעָזָר )בֶּן( חִסְמָא אוֹמֵר: קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת, תּקוּפוֹת וגִמַּטְרִיָּאוֹת פַּרְפּרָאוֹת לַחכְמָה:

Mishná 23
"Rabí Elazar Jismá dice: (Las leyes de los sacrificios de) las aves y (las leyes de) la pureza familiar son las partes más esenciales de toda la Torá oral. La astronomía y la cuenta de los valores de las letras son como el 'postre' de la sabiduría".


רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר: