perek 4

פרק רביעי

כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:

א( בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר: אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: מִכּל מלַמּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמֹשֵׁל בּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: יגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹּאכֵל אַשְׁרֶיךָ וטוֹב לָךְ, אַשְׁרֶיךָ בָּעוֹלָם הַזֶּה וטוֹב לָךְ לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מכֻבָּד, הַמּכַבֵּד אֶת הַבּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי מכַבּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקלּוּ:

Mishná 1
"Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia (Tehilim -Salmos- 119:99). ¿Quién es valiente? El que controla su instinto (del mal), como está escrito: 'Es mejor el que no se apresura en enojarse mas que el valiente y quien domina su espíritu más que el que conquista una ciudad' (Mishlé -Proverbios- 16:32). ¿Quién es rico? El que es feliz con su parte, así como está escrito:
'Cuando comas del esfuerzo de tus manos, feliz serás y será el bien para ti' (Salmos 128:2), 'feliz serás' - en este mundo, 'y será el bien para ti' - en el mundo venidero. ¿Quién es honrado? El que honra a las personas, como está escrito: 'Pues a quienes me honran honraré, mas los que me desprecian serán maldecidos' (Shemuel I -I Samuel- 2:30)".
"Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99)". Es sabido que el sabio no nace siendo sabio, él necesita estudiar. Ese estudio no debe ser adquirido de un solo maestro sino de muchos, como dijeron Nuestros Sabios en el Talmud (Eruvín 47b): "La persona no tiene el mérito de aprender de todos" (pero es un mérito aprender de todos). Después de haber estudiado Torá con sus maestros, el hombre aprenderá más Torá de la misma Torá, que de lo que estudió con sus maestros - puesto que la Torá es ahora su tema de conversación.
Es sabido que la adquisición de la Torá es igual a la del dinero. El comerciante que trata de ganar dinero e incrementar así sus ahorros, no diferencia entre las personas de las cuales gana dinero, si son honorables o despreciables, si son de su pueblo o de otro, puesto que de todos él quiere ganar dinero y no necesita investigar de quién ganará sea quien sea. Sus ojos y su corazón están puestos sólo en la ganancia pues ella es legítima.
Así es también respecto de la sabiduría: el sabio que comercia la mercancía de la
Torá - "Porque es mejor comerciarla a ella [a la sabiduría] que el comerciar dinero" (Mishlé -Proverbios- 3:14) - por cuanto que trata de incrementar "sus ahorros" de sabiduría, no debe diferenciar entre las personas de las cuales puede adquirirla. Si es más grande que él en sabiduría y en edad no debe decir: "yo me avergüenzo de estudiar con él", pues el buen comerciante no se avergüenza de ganar dinero de cualquier persona y eso es lo que dijeron los sabios: "Debemos aceptar la verdad incluso del megosh", es decir del hereje que se entremezcló entre los pueblos - si trae pruebas contundentes para demostrar que sus palabras son verdad. (Véase Mishné Torá del Rambam, Hiljot Kidush Hajódesh al final de cap. 17, la introducción del Rambam al Tratado de Avot y también el Talmud, Tratado de Shabat 75a). Así también recordó el salmista en el versículo anterior al nuestro: "De mis enemigos hazme entender Tus mitzvot" (Tehilim -Salmos- 119:98).
También está escrito en el Talmud (Sanhedrín 91b): "Dijo Rabí: Esto [el hecho de
que el alma le es dada a la persona desde el momento de la concepción] me lo enseñó Antonino [el emperador Romano] y el versículo lo ayuda: 'Vida y benevolencia has hecho conmigo y tu ordenanza [desde el momento de la concepción] preservó mi espíritu' (Iob - Job- 10:12)". Siendo así, el que conoce el valor de la sabiduría está obligado a esforzarse y aprenderla de cada persona. También encontramos en el Talmud que Rabí Meir estudiaba Torá de Elishá Ben Abuiá - un gran sabio que después se convirtió en hereje - y en la Guemará se asombraron de esto y preguntaron: "Áh ¿Y cómo es posible que Rabí Meir estudiara
Torá de la boca de Ajer [Elishá Ben Abuiá, el hereje]?!" y contestaron: "Rabí Meir encontró una granada, comió el fruto y tiró su cáscara" (Jaguigá 14b).
Este pasaje nos enseña que el que quiere la sabiduría y conoce su valor, no debe investigar de quién aprenderá sabiduría y a eso se refirió David: "De todos mis maestros he aprendido, pues tu Torá es mi conversación" (Tehilim 119:99).
Explica el versículo que David estudiaba de todos sus maestros e iba incrementando su inteligencia por estudiar con ellos. ¿Por qué es que David hacía esto? Porque la Torá era su conversación y por la importancia de ella, se rebajaba a sí mismo para estudiarla de toda persona. Esta es una de las señales del que busca la sabiduría: que la inquiera de cada persona y no se avergüence. Entonces ascenderá a las alturas de la sabiduría. Y esto es lo que dijo Ben Zomá en nuestra Mishná: "¿Quién es sabio? El que aprende de toda persona, como está escrito:
'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99)".
(Basado en el comentario de Rabenu Bejaié Ben Asher, 1263 - 1340)

¿Quién es rico? Aquel que es feliz con su parte, así como está escrito: 'Cuando comas del esfuerzo de tus manos, feliz serás y será el bien para ti' (Salmos 128:2)". Alguien que disfruta lo que tiene, ya sea mucho o poco, va a estar siempre feliz, como si estuviese en una fiesta continua y siempre estará de buen humor. Por el contrario, aquel que siempre mira lo que tiene su prójimo y lo que a él le falta vive en constante sufrimiento.
Las personas que sólo miran lo que les falta están ciegas a lo que tienen.
Mientras que podrían y deberían estar extremadamente felices por todo lo positivo de sus vidas, siguen pensando en lo que no tienen.
Siempre nos faltarán cosas que nos gustaría tener. Esto es inevitable. Siente alegría con lo que D'os te ha dado y no enfoques tus pensamientos en lo que no te ha dado. Imagina por un instante cómo te sentirías si le das un regalo a alguien - a pesar de no tener obligación de hacerlo - y él inmediatamente se queja de que no le has dado el doble de lo que recibió. Ciertamente te arrepentirás de haberle dado algo. El fracaso en apreciar lo que D'os te da es comportarse de manera similar.
Es por eso que como dice Ben Zomá en nuestra Mishná, es rico el que está contento con lo que tiene, mirando lo suyo y no buscando lo que le falta, así como dice el Libro de Salmos: "Cuando comas del esfuerzo de tus manos", sin buscar comer más de lo que tus manos te dan, "feliz serás y será el bien para ti" - puesto que estarás mirando las cosas de la manera correcta.
(Basado en el libro "Las Puertas de la Felicidad" del Rav Zelig Pliskin)

ב( בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: הֱוֵי רָץ למִצְוָה קַלָּה כּבַחֲמוּרָה וּבוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה, שֶׁמִּצְוָה גוֹרֶרֶת מִצְוָה וַעֲבֵרָה גוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, שֶׁשּׂכַר מִצְוָה מִצְוָה וּשְׂכַר עֲבֵרָה עֲבֵרָה:

Mishná 2
"Ben Azái dice: Corre (incluso) en pos de un precepto simple y escápate del pecado, porque una buena acción conlleva a otra buena acción, y un pecado conlleva a otro pecado, porque la recompensa por una buena acción es una buena acción y el pago por un pecado es un pecado".
Ben Azái nos enseña que debemos siempre recordar que las buenas acciones parecen alejarse de nosotros. Esto es porque el "instinto del mal" - el iétzer hará
- que tenemos dentro, está siempre poniendo distancia entre la persona y la buena acción, poniendo obstáculos en su camino. Éste es el trabajo del iétzer hará.
Por cuanto que las buenas acciones se alejan de la persona, ella debe continuamente correr detrás de ellas para alcanzarlas finalmente. La persona no debe escuchar al iétzer hará porque nunca le permitirá hacer buenas acciones y mitzvot.
Por el contrario, un pecado constantemente parece estar persiguiendo a la persona. Esto es porque el iétzer hará lo acerca todo el tiempo a la persona, persuadiéndola para que lo cometa y lo disfrute. Es imperativo, entonces, que la persona se escape del pecado así como se escaparía de un asesino.
"Corre (incluso) en pos de un precepto simple y escápate del pecado". Cuando una buena acción parece escaparse de nosotros, hay que seguirla en función de alcanzarla. Cuando un pecado parece acercarse a uno, debemos alejarnos de él.
Aún si es un precepto que a nuestro limitado entendimiento no tiene mucha importancia, no debe ser mirado de manera despectiva. Hay que hacer todo el esfuerzo posible para cumplirlo, puesto que una buena acción conlleva a otra. Este es el camino de la vida. Cuando un ser humano hace una buena acción, después le es más fácil hacer otra. Similarmente, cuando una persona comete un pecado, le es difícil alejarse de eso y el pecado vuelve a repetirse una y otra vez.
Por otro lado, "la recompensa a una buena acción es una buena acción". Aún si la buena acción fue trivial para nosotros, D'os nos ayudará a hacer otra buena acción. Y si la persona comete un pecado, D'os lo abandonará y no lo ayudará, lo que lo llevará a cometer otros pecados. Es por eso que aunque el pecado parezca insignificante, debe ser cuidadosamente evitado.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ג( הוּא הָיָה אוֹמֵר: אַל תּהִי בָז לכָל אָדָם ואַל תּהִי מַפְלִיג לכָל דָּבָר, שֶׁאֵין לךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה, ואֵין לךָ דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם:

Mishná 3

"Él (Ben Azai) solía decir: "No desprecies a ningún hombre, y no seas indiferente a nada. Porque no hay hombre que no tenga su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar".
Ben Azai advierte que nunca debes denigrar o subestimar a ningún hombre, aún si él es de muy baja calaña. No hay persona en el mundo que no tiene su hora, por lo tanto puede llegar el momento que tú necesites de esa persona y ella tendrá una amplia oportunidad para tomarse su venganza.
Tampoco, debes estar tan seguro de que algo es imposible que pase. Si se te advierte que evites algo porque es peligroso, no seas indiferente a la advertencia diciendo que el peligro es lejano y seguramente nada ocurrirá. Nada en el mundo es imposible, por lo tanto piensa en el peligro como algo probable y trata de mantenerte alerta en contra de él.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ד( רַבִּי לוִיטַס אִישׁ יַבְנֶה אוֹמֵר: מאֹד מאֹד הֱוֵי שׁפַל רוּח,ַ שֶׁתִּקְוַת אֱנוֹשׁ רִמָּה:

Mishná 4
"Rabí Levitas de Iavné dijo: Se muy muy humilde, puesto que la esperanza del hombre son los gusanos".
Rabí Levitas de Iavné agrega a las palabras de Ben Azai en la Mishná anterior. No es suficiente con no subestimar a cualquier hombre, uno debe subestimarse y considerarse poco frente a otros. De esta manera honrarás a toda persona.
El Maestro entonces dice que tú debes ser humilde ante todo hombre. Esto significa que siempre que veas una persona, debes considerarla superior a ti y así la respetarás y la honrarás.
El Maestro dice que toda persona debe considerarse a sí mismo poca cosa y no ebe ser orgulloso, puesto que "la esperanza del hombre son los gusanos". Esto significa que cada persona terminará finalmente en la tumba donde será consumida por los gusanos. Si no eres más que comida para los gusanos, ¿cómo puedes ser 0rgulloso?
Vemos así, que la humildad es tan grandiosa que a pesar de que Moshé Rabenu alcanzó un nivel más alto que todos los profetas y consiguió hacer muchísimas cosas, no se lo alaba en las Escrituras por todo eso. Por la única cosa que la Torá lo alaba es por su humildad. Es por eso que está escrito: "Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra" (Números 12:3).
El Maestro nos enseña también: "Se muy muy humilde". La repetición "muy muy" nos enseña una importante lección: en todos las otras midot (cualidades) uno debe siempre buscar el camino medio, así como dicen: "el medio es perfecto".
Pero en el caso del orgullo, se nos advierte que vayamos al extremo opuesto.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ה( רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בּרוֹקָא אוֹמֵר: כּל הַמּחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בּסֵתֶר נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ בּגָלוּי, אֶחָד שׁוֹגֵג ואֶחָד מֵזִיד בּחִלּוּל הַשֵּׁם :

Mishná 5
"Rabí Iojanán Ben Beroká dice: Todo aquel que profana el Nombre del Cielo en oculto es castigado públicamente; no existe diferencia entre quien sin intención o intencionalmente profana Su Nombre".

ו( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בַּר רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הַלּוֹמֵד עַל מנָת ללַמֵּד מַסְפִּיקִין בּיָדוֹ לִלְמוֹד וּללַמֵּד, והַלּוֹמֵד עַל מנָת לַעֲשׂוֹת מַסְפִּיקִין בּיָדוֹ לִלְמוֹד וּללַמֵּד לִשְׁמוֹר ולַעֲשׂוֹת:

Mishná 6
"Rabí Ishmael, su hijo (el hijo de Rabí Iojanán Ben Beroká) dice: Al que estudia para enseñar, se le da la posibilidad de estudiar y enseñar; pero al que estudia para cumplir, se le da la posibilidad de estudiar y enseñar, y de observar y cumplir".
Nótese la asimetría que presenta esta Mishná. Al comienzo Rabí Ishmael el hijo de Rabí Iojanán Ben Beroká nos enseña que a quien estudia la Torá para enseñarla D'os le permitirá hacerlo. Él no hará con esa persona más de lo que esa persona quiere. Pero en la segunda parte de la Mishná vemos que a pesar de que él sólo quería estudiar para cumplir, además de permitírsele hacer lo que quería, D'os también le brindará la posibilidad de enseñar y observar, a pesar de que él no buscaba esto.
Pero la Mishná nos quiere explicar que al que estudia la Torá solamente para enseñársela a los demás - pues él no piensa cumplirla ya que está imposibilitado de hacerlo, o a pesar de poder cumplirla, él la estudia solamente para engrandecer su nombre y su fama - D'os le dará la posibilidad no sólo de estudiarla, sino también de enseñársela a los demás.
Pero al que estudie la Torá también con la intención de cumplir con todas sus mitzvot (preceptos), D'os no solamente le dará la posibilidad de estudiarla y enseñarla, sino también de observarla y cumplirla, ya que en la Torá lo principal es el cumplimiento, como estudiamos en el primer capítulo: "y el estudio no es lo primordial, sino la acción" (Avot 1:17).
(Basado en el comentario de Rabí Iaacov Berabí Shimón, s. XII, en el "Majzor Vitri")

ז( רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה להִתְגַּדֵּל בָּהֶם ולֹא קַרְדֹּם לַחְפּוֹר בָּהֶם. וכַךְ הָיָה הִלֵּל אוֹמֵר: וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בּתָגָא חֲלָף. הָא לָמַדְתָּ: כּל הַנֶּהֱנֶה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, נוֹטֵל חַיָּיו מִן הָעוֹלָם:

Mishná 7
"Rabí Tzadok dice: No las conviertas (a las palabras de la Torá) en una corona para engrandecerte mediante ellas, y tampoco en un pico para escarbar mediante ellas. Y así solía decir Hilel: 'y quién hace uso de la corona (de la Torá) fallecerá'(Avot 1:13). Esto te enseña que todo aquel que obtiene ganancia de las palabras de la Torá está tomando su vida del mundo".

ח( רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כּל הַמְכַבֵּד אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מכֻבָּד עַל הַבּרִיּוֹת. וכל הַמְחַלֵּל אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מחֻלָּל עַל הַבּרִיּוֹת:

Mishná 8
"Rabí Iosé dice: Todo aquel que honra a la Torá, su cuerpo es honrado por las personas; mas todo aquel que profana la Torá, su cuerpo es profanado por las personas".

ט( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בּנוֹ אוֹמֵר: הַחֹשֵׂךְ עַצְמוֹ מִן הַדִּין, פּוֹרֶק מִמֶּנּוּ אֵיבָה וגָזֶל וּשְׁבוּעַת שָׁוְא. והַגַּס לִבּוֹ בּהוֹרָאָה, שׁוֹטֶה, רָשָׁע וגַס רוּחַ:

Mishná 9
"Rabí Ishmael el hijo de Rabí Iosé dice: Quien evita ir a juicio se libera a sí mismo del odio, del robo y de falsos juramentos; y quien juzga apresuradamente es un tonto, un malvado y un arrogante".

י( הוּא הָיָה אוֹמֵר: אַל תּהִי דָן יחִידִי שֶׁאֵין דָּן יחִידִי אֶלָּא אֶחָד. ואַל תֹּאמַר קַבּלוּ דַּעְתִּי, שֶׁהֵן רַשָּׁאִין ולֹא אָתָּה:

Mishná 10
"Él (Rabí Ishmael el hijo de Rabí Iosé) solía decir: No juzgues solo, pues sólo puede juzgar solo Uno; y no digas: 'Acepten mi opinión', pues ellos tiene la autoridad y no tú".

יא( רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: כּל הַמְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה מֵעֹנִי סוֹפוֹ לקַיּמָהּ מֵעֹשֶׁר וכל הַמְבַטֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵעֹשֶׁר סוֹפוֹ לבַטּלָהּ מֵעֹנִי:

Mishná 11
"Rabí Iojanán dice: Todo el que cumple la Torá con pobreza, al final la cumplirá con riqueza, mas todo el que no la cumpla con riqueza, al final la transgredirá con pobreza".

יב( רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הֱוֵי ממַעֵט בּעֵסֶק וַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וֶהֱוֵי שׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כל אָדָם, ואִם בָּטַלְתָּ מִן הַתּוֹרָה יֶשׁ לָךְ בּטֵלִים הַרְבֵּה כּנֶגְדָּךְ, ואִם עָמַלְתָּ בַּתּוֹרָה יֶשׁ לוֹ שָׂכָר הַרְבֵּה לִתֶּן לָךְ:

Mishná 12
"Rabí Meir dice: Disminuye tus ocupaciones y dedícate a la Torá; sé humilde ante toda persona; si has sido negligente con la Torá tienes mucha negligencia delante tuyo; y si te has esforzado en la Torá hay mucha recompensa para ti".
"Si has sido negligente con la Torá tienes mucha negligencia delante tuyo". En esta Mishná, Rabí Meir nos enseña que debemos ser conscientes acerca de las nefastas consecuencias que pueden llegar a tener nuestras decisiones erróneas.
Él nos enseña que si la persona no disminuyó sus ocupaciones y no se dedicó al estudio de la Torá, aunque más no sea una o dos horas al día, entonces, por cuanto que él mismo decidió ser negligente anulando el estudio de la Torá, ahora tendrá mucha "negligencia" delante de él, es decir que los mismos asuntos a los cuales él decidió dedicarse, en lugar de haber ido a estudiar Torá, no le permitirán a él dedicarse al estudio de la Torá cuando realmente desee hacerlo. Pero no solamente eso, sino que D'os lo pondrá a prueba enviando delante de él nuevas ocupaciones y asuntos que tendrá que aprender a sacárselos de encima o resolverlos rápidamente para así poder dedicarse correctamente al estudio de la Torá, si verdaderamente querrá estudiar.
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1470 - 1550)

יג( רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: הָעוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת קוֹנֶה לּוֹ פּרַקְלִיט אֶחָד והָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת קוֹנֶה לּוֹ קַטֵּגוֹר אֶחָד. תּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפּוּרעָנוּת:

Mishná 13
"Rabí Eliézer Ben Iaacov dice: Quien hace una mitzvá, se hace de un defensor, y quien comete un pecado, se hace de un acusador; el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia".
Muchas veces, personas de fe - sabias o no tanto, justos o no tanto – se encuentran en una situación incómoda, cuando alguien alejado de la religión les pide que les den una bendición a ellos o a alguien que la necesita, o les piden que hablen por ellos con algún Rabino Cabalista, para que "mágicamente" su bendición surta efecto.
Sin ningún lugar a dudas, los grandes rabinos pueden hacer muchas cosas, pero más allá de eso, jamás debemos olvidarnos que D'os es Quien está por encima de toda persona, y es Él Quien decide finalmente lo que ocurre en Su mundo. Pero, estudiando nuestra Mishná, encontramos un consejo mejor que cualquier otro para aquellas personas que buscan alguna "fórmula" pasar ese mal momento:
"·el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia".
El Rabí Jaim de Volozin (1749 - 1821) en su comentario "Rúaj Jaim" escribió que
Rabí Eliézer Ben Iaacov comparó al arrepentimiento y las buenas acciones con un escudo, pues así como el escudo debe ser puesto del lado que viene el enemigo a atacar - pues sino ese escudo no servirá para nada - así también debemos prestar atención a que el arrepentimiento y las buenas acciones estén dirigidas y encaminadas en la dirección de la desgracia, ya que D'os siempre se comporta con la persona "midá kenégued midá", es decir, recompensando o castigando a la persona de manera similar a la mitzvá (precepto) o a la averá (pecado) que hizo.
Por esa razón, dijeron Nuestros Sabios en el Talmud:
"Si una persona ve que vienen sobre él sufrimientos, que revise sus acciones; y si revisó (qué pecado cometió) y no encontró (sufrimientos que correspondan a ese pecado), debe entender que es por no estudiar Torá (que vino sobre él ese sufrimiento, pues la Torá es curación para todo su cuerpo, y si él no estudia, puede sobrevenirle cualquier sufrimiento)" (Berajot 5a).
Sin embargo, Rabí Janoj Zundel (f. 1891) en su comentario "Etz Iosef" formula una pregunta muy severa, basado en un pasaje del Talmud que al hablar respecto de algunos pecados, dice:
"el arrepentimiento hace que quede en suspenso (su castigo, y no sobrevenga sobre él) y los sufrimientos limpian (y terminan la expiación)" (Iomá 86a).
Él dice, que estas palabras de Nuestros Sabios en el Talmud contradicen claramente a nuestra Mishná que dice que: "·el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia", ya que el Talmud nos enseña que a pesar de que la persona se arrepienta de sus pecados, de todas formas, el arrepentimiento no es como un escudo delante de la desgracia, pues ese hombre necesariamente deberá recibir sufrimientos que limpiarán completamente sus pecados!
Nuestro autor contesta esta pregunta explicando que cuando nuestra Mishná dice que el arrepentimiento es como un escudo, ella debe ser entendida a la luz de las palabras del Talmud, es decir, que el arrepentimiento provoca que el castigo por la transgresión quede en suspenso, para que de esa manera las personas no lleguen a la perdición total, pero los sufrimientos deberán venir sobre él para completar la purificación y la expiación por sus pecados, así como lo decida el D'os de los pensamientos de las personas. En otras palabras, el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo que disminuye el impacto de los sufrimientos, pero quien sostiene ese escudo, de todas maneras, sí siente el impacto de las flechas contra el escudo que él sostiene.
Es por eso que debemos apresurarnos a arrepentirnos de todos nuestros pecados e incrementar nuestras buenas acciones, pues todavía tenemos una esperanza!!!
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

יד( רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדּלָר אוֹמֵר: כּל כּנֵסִיָּה שֶׁהִיא לשֵׁם שָׁמַיִם סוֹפָהּ להִתְקַיֵּם ושֶׁאֵינָהּ לשֵׁם שָׁמַיִם אֵין סוֹפָהּ להִתְקַיֵּם:

Mishná 14
Rabi Yojanán el zapatero dice: Toda reunión que es en nombre del Cielo terminará por perdurar, y toda aquella que no es en nombre del Cielo no terminará por perdurar.

טו( רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ אוֹמֵר: יהִי כבוֹד תַּלְמִידָךְ חָבִיב עָלֶיךָ כּשֶׁלָּךְ וּכְבוֹד חֲבֵרָךְ כּמוֹרָא רַבָּךְ וּמוֹרָא רַבָּךְ כּמוֹרָא שָׁמָיִם:

Mishná 15
Rabí Elazar ben Shamua dice: Que el honor de tu discípulo sea tan preciado como el tuyo propio, y el honor a tu compañero como el temor a tu Rab, y el temor a tu Rab como el temor al Cielo.

טז( רַבִּי יהוּדָה אוֹמֵר: הֱוֵי זָהִיר בּתַלְמוּד, שֶׁשִּׁגגַת תַּלְמוּד עוֹלָה זָדוֹן:

Mishná 16
"Rabí Iehudá dice: Sé cuidadoso en el estudio pues la equivocación sin intención en el estudio es considerada intencional".
En un nivel de entendimiento simple vemos aquí que Rabí Iehudá nos enseña que debemos tener cuidado en cumplir lo que estudiamos, pues quien aleja su pensamiento de lo que estudia y como consecuencia de ello transgredió una prohibición incluso sin haber tenido la intención de hacerlo, a él se le será considerado como que transgredió la voluntad de D'os intencionalmente, pues fácilmente él podría haber evitado aquel pecado si tan sólo se hubiera mentalizado para tener siempre presente lo que ha estudiado.
Pero entendiendo más profundamente nuestra Mishná podremos comprender que la intención de Rabí Iehudá es enseñarnos que debemos ser cuidadosos en cumplir lo que hemos estudiado, pues a pesar de que nosotros solamente nos hayamos olvidado sin intención de hacer algo que estudiamos, ese pequeño olvido puede provocar que los ignorantes que nos vieran transgredan intencionalmente la ley, y ellos no sabrán que nosotros transgredimos Su voluntad sin intención. Entonces, nuestra falta sin intención, será intencional en ellos.
(Basado en los comentarios "Anaf Iosef y Etz Iosef" de Rabí Janoj Zundel, f.1891)

יז( רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שׁלֹשָׁה כתָרִים הֵן: כֶּתֶר תּוֹרָה, וכֶתֶר כּהֻנָּה, וכֶתֶר מַלְכוּת, וכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן:

Mishná 17
Rabí Shimon dice: Hay tres coronas: la corona de la Tora, la del Sacerdocio y la de la Realeza. Mas la corona de un buen nombre es superior a todas ellas.

יח( רַבִּי נהוֹרַאי אוֹמֵר: הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה, ואַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבוֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יקַיּמוּהָ ביָדֶךָ ואֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן:

Mishná 18
Rabí Nehorai dice: Exíliate a un lugar de Torá y no digas que ella irá tras de ti y que tus compañeros de estudio harán perdurar en ti y no confíes demasiado en tu raciocinio.

יט( רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר: אֵין בּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים ואַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים:

Mishná 19
Rabi Yanai dice: No está en nuestras manos ni el bienestar de los malvados ni tampoco el sufrimiento de los justos.

כ( רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ אוֹמֵר: הֱוֵי מַקְדִּים בִּשְׁלוֹם כּל אָדָם, וֶהֱוֵי זָנָב לָאֲרָיוֹת, ואַל תּהִי רֹאשׁ לַשּׁוּעָלִים:

Mishná 20
"Rabí Matiá Ben Jarash dice: Adelántate en saludar a cada persona, y sé la cola de los leones y no seas cabeza de lobos".
"Sé la cola de los leones y no seas cabeza de lobos". Nuestros Sabios compararon a las personas con estas dos especies de animales puesto que cuando el león quiere juntar su cabeza con su cola , él no lleva su cabeza hacia atrás sino que lleva su cola hacia adelante. Sin embargo, cuando el lobo desea juntar su cabeza con su cola él no lleva su cola hacia adelante, sino que gira su cabeza y la lleva hacia atrás.
Por eso dijeron Nuestros Sabios que es preferible ser la cola - si se es la cola de un león, por cuanto que quien decide y fija es la cabeza, y no la cabeza de un lobo, pues en ese caso la cola es la que le indica a la cabeza lo que debe hacer.
(Basado en el comentario de Rabí Iosef Najmías, s. XIV)

כא( רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לִפְרוֹזדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמָךְ בַּפּרוֹזדוֹר, כּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטּרַקְלִין:

Mishná 21

Rabí Yaacov dice: Este mundo es como un vestíbulo en relación con el Mundo Venidero; prepárate en el vestíbulo para que entres al salón del banquete.

כב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. ויָפָה שָׁעָה אַחַת שֶׁל קוֹרַת רוּחַ בָּעוֹלָם הַבָּא מִכּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה:

Mishná 22
El solía decir: Más bella es una hora de retorno al Eterno y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero; y mas bella es una hora de paz de espíritu en el Mundo Venidero que toda la vida en este mundo.

כג( רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַל תּרַצֶּה אֶת חֲבֵרָךְ בִּשְׁעַת כַּעְסוֹ, ואַל תּנַחֲמֵהוּ בּשָׁעָה שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לפָנָיו, ואַל תִּשְׁאַל לוֹ בִּשְׁעַת נִדְרוֹ, ואַל תִּשְׁתַּדֵּל לִרְאוֹתוֹ בִּשְׁעַת קַלְקָלָתוֹ:

Mishná 23
Rabí Shimon ben Elazar dice: No apacigües a tu compañero en la hora de su ira, no lo consueles en la hora que su difunto yace frente a él, no lo cuestiones en la hora en que hace un voto, y no te esfuerces en verlo en la hora de su ruina.

כד( שׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר: בִּנְפוֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה יְהֹוָה יאהדונהי ורַע בּעֵינָיו, והֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ:

Mishná 24
Shemuel HAKatan dice: “De la caída de tu enemigo no te regocijes y cuando tropiece no se alegre tu corazón; no sea que el Eterno vea y sea malo a Sus ojos y desvie de Él su ira” (Mishle 24:17).

כה( אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר: הַלּוֹמֵד יֶלֶד למָה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כתוּבָה עַל ניָר חָדָשׁ והַלֹּמֵד זָקֵן למָה הוּא דוֹמֶה לִדְיוֹ כתוּבָה עַל ניָר מָחוּק:

Mishná 25
"Elishá Ben Abuiá dice: Quien estudia cuando es joven ¿a qué se parece? A tinta escrita sobre un papel nuevo. Pero quien estudia cuando ha entrado en años ¿a qué se parece? A tinta escrita sobre un papel que había sido borrado".
Alguien que es joven seguramente todavía no estudió esta Mishná, entonces ¿por qué es que aquí la Mishná querría derrumbar las ganas de estudiar de los mayores, entristeciéndolos?
La respuesta es que la intención de la Mishná es enseñarnos que no importa la edad que tenga la persona, si él estudiará como un niño olvidándose de todas sus preocupaciones así como ellos lo hacen, y se apegará a la Torá con todas sus fuerzas, entonces él se parecerá a la tinta escrita sobre una hoja nueva, pues la
Torá se tallará en su cerebro y se grabará en su corazón.
(Basado en un comentario del Rabí de Neshjiz)

כו( רַבִּי יוֹסֵי בַּר יהוּדָה אִישׁ כּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר: הַלּוֹמֵד מִן הַקּטַנִּים למָה הוּא דוֹמֶה, לאוֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת ושׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ. והַלּוֹמֵד מִן הַזּקֵנִים למָה הוּא דוֹמֶה, לאוֹכֵל עֲנָבִים בּשׁוּלוֹת ושׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן:

Mishná 26
Rabí Yose bar Yehuda señor de la aldea de Babli dice: Quien aprende de los jóvenes ¿a que se asemeja? A quien come uvas acerbas y bebe vino del lagar. Y quien aprende de los viejos ¿a que se asemeja? A quien come uvas maduras y bebe vino añejo.

כז( רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן אֶלָּא בּמַה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ. יֵשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יָשָׁן ויָשָׁן שֶׁאֲפִלּוּ חָדָשׁ אֵין בּוֹ:

Mishná 27
Rabi Meir dice: No te fijes en la vasija sino en su contenido; hay vasijas nuevas llenas de añejo y viejas que ni siquiera nuevo hay en ellas.

כח( רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר אוֹמֵר: הַקִּנְאָה והַתַּאֲוָה והַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Mishná 28

"Rabí Elazar Hakapar dice: Los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
¿De dónde aprendió Rabí Elazar Hakapar que estas tres malas características sacan a las personas del mundo? La respuesta la encontramos en nuestro comentario en el capítulo 3 Mishná 1 de este mismo tratado.
Allí, Rabí Itzjak Magriso en su "Meam Loez" nos explicaba que él aprendió que estas tres cosas, es decir, los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo, de las palabras de Akaviá Ben Mahalalel que dice allí: "Presta atención a tres cosas y no llegarás a pecar: sabe de dónde has venido, a dónde irás y ante Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
Rabí Elazar Hakapar entendió que si la persona proviene de una gota fétida, entonces, ¿cómo puede buscar desenfrenadamente el honor? Si él tiene conciencia hacia dónde va, entonces, ¿cómo puede correr detrás de sus deseos?
Y si finalmente él deberá rendir cuentas delante del Creador, entonces, ¿cómo él podrá tener celos de los demás? ¿Quién puede saber quién es más que quién? Y es por eso que llegó a la conclusión de que "los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
Una explicación parecida a la anterior encontramos en el comentario "Najalat Avot" del gran Rabino Don Itzjak Abarbanel (1427 - 1508). Él nos explica que Rabí Elazar Hakapar aprendió que estas tres cosas sacan a la persona del mundo, de las palabras del Taná Ben Zomá en la primer Mishná de nuestro capítulo, donde nos había enseñado: "¿Quién es valiente? El que controla su instinto (del mal) ¿Quién es rico? El que es feliz con su parte ¿Quién es honrado? El que honra a las personas".
Rabí Yitzhak Abarbanel dice que Rabí Elazar Hakapar razonó que si sólo es valiente quien controla su instinto del mal, entonces, ¿de qué sirve buscar satisfacer todos nuestros deseos? Si sólo es rico quien es feliz con su parte, entonces, ¿para qué sirven los celos? Y si es honrado solamente quien honra a las personas, entonces, ¿qué sentido tiene la búsqueda del honor? Y es por eso que Rabí Elazar entendió que "los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

כט( הוּא הָיָה אוֹמֵר: הַיִּלּוֹדִים לָמוּת, והַמֵּתִים לִחְיוֹת, והַחַיִּים לִדּוֹן. לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע שֶׁהוּא אֵל, הוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא, הוּא הַמֵּבִין, הוּא הַדַּיָּן, הוּא הָעֵד, הוּא בַּעַל דִּין, והוּא עָתִיד לָדוּן. בָּרוּךְ הוּא שֶׁאֵין לפָנָיו לֹא עַוְלָה, ולֹא שִׁכְחָה, ולֹא מַשׂוֹא פָנִים, ולֹא מִקַּח שֹׁחַד, שֶׁהַכֹּל שֶׁלוֹ. ודַע שֶׁהַכֹּל לפִי הַחֶשְׁבּוֹן, ואַל יַבְטִיחֲךָ יִצְרךָ שֶׁהַשּׁאוֹל בֵּית מָנוֹס לָךְ, שֶׁעַל כּרְחָךְ אַתָּה נוֹצָר, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה נוֹלָד, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה חַי, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה מֵת, ועַל כּרְחָךְ אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Mishná 29
"Él (Rabí Elazar Hakapar) solía decir: Los que nacen morirán, los que mueren vivirán y los que viven serán juzgados. Para saber, para hacer saber y para que sea sabido que Él es D'os. Que Él es Quien da forma, que Él es el Creador. Él es
Quien comprende, Él es el Testigo, Él es el juez, Él es el acusador y Él juzgará.
Bendito es Él que no hay delante de Él injusticia, ni olvido, ni perdón, ni soborno, que todo es de Él y sabe que todo es de acuerdo a la cuenta. Y que no te haga convencer tu impulso (del mal) que en el abismo hay un lugar para que te puedas escapar. Pues en contra de tu voluntad eres concebido, y en contra de tu voluntad naces, y en contra de tu voluntad vives, y en contra de tu voluntad morirás, y en contra de tu voluntad serás juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
"Pues en contra de tu voluntad eres concebido, y en contra de tu voluntad naces, y en contra de tu voluntad vives, y en contra de tu voluntad morirás, y en contra de tu voluntad serás juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él". Esta Mishná no parece lógica. Si él es concebido, nace y vive en contra de su voluntad, entonces ¿por qué tendrá que rendir cuentas al ser juzgado?
¿A qué se parece esto? A un hombre poderoso que golpeó a otro hombre y lo obligó a que sea quien lleve sus cuentas. El hombre le dijo que él no podía hacerlo y que no estaba capacitado para desempeñar esa función, pero su respuesta no fue aceptada y siguió recibiendo golpes hasta que finalmente y sin que le quedara otra opción, aceptó. Al otro año, su patrón lo mandó llamar y le exigió al hombre que le presente sus cuentas, y al ver el patrón que la libreta estaba vacía, ordenó que le peguen mucho más de lo que había sido castigado al comienzo. En medio de gritos y quejidos, aquel pobre hombre llorando le preguntó por qué lo estaba castigando nuevamente si él le había advertido que no estaba preparado para llevar sus cuentas.
Asimismo en nuestra Mishná: si todo lo que le ocurre al hombre es en contra de su voluntad, ¿por qué él debe rendir cuentas?
Sin embargo, se puede explicar nuestra Mishná a través de lo que dice la Guemará (Babá Batrá 4) que si hay dos personas que sus campos son linderos y el campo de uno de ellos rodea la propiedad de su vecino por tres de los cuatro puntos cardinales, en ese caso, si él desea cercar sus campos no le puede exigir a su vecino (que está rodeado por él por tres lados solamente) que le pague un porcentaje del cerco que tienen en común. Él está exento de pagar por ese cerco pues podría alegar: "¿Para qué me sirve a mí ese cerco si todavía mi campo quedó desprotegido al tener su cuarto lado sin cercar?" o también podría decirle a su vecino: "Yo no te pedí que cerques y delimites los lados que nuestros campos tienen en común". Sin embargo, si él cercara el cuarto lado de su campo que había quedado sin cercar, entonces estará obligado a pagar su parte del cerco de los otros tres lado de su propiedad, pues a través de su acción él demostró que en realidad sí está interesado en los otros tres cercos y es por eso que está obligado a pagar su parte en ellos.
Y lo mismo ocurre aquí, en nuestra Mishná. Aquí también D'os "cercó" al hombre por tres lados: primero - "en contra de tu voluntad eres concebido", segundo - "en contra de tu voluntad naces", y tercero - "en contra de tu voluntad vives" y realmente él no estaría obligado a rendirle cuentas a nadie. Pero cuando al final de sus días él se enferma y está por morir, entonces él consulta a los médicos para que lo curen y así podrá permanecer con vida. Todo lo que él tiene lo daría por su vida, él grita y llora pues quiere la vida. Y esta situación se asemeja a lo que explicamos antes, que si él cerca por su propia voluntad el cuarto lado de su campo, entonces se lo hace responsable por todo, pues aquí también él demuestra que estuvo de acuerdo con los otros tres "cercos".
Y es por eso que si tú tal vez quisieras alegar que no querías ser concebido, ni querías nacer y tampoco querías vivir, la Mishná te dice que "en contra de tu voluntad morirás", y eso demuestra que estás contento con los otros tres "cercos". Por eso "en contra de tu voluntad serás juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
(Comentario del "gaón" Rabí Eliahu de Vilna, 1720 - 1797, en el libro "Kol Eliahu")

רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר:

capitulo 3

Capítulo 3
פרק שלישי
כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:

א( עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר: הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דבָרִים ואֵין אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מֵאַיִן בָּאתָ וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ ולִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ מִטִּפָּה סרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה ותוֹלֵעָה, ולִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Mishná 1
"Akaviá Ben Mahalalel dice: Presta atención a tres cosas y no llegarás a pecar: Fíjate de dónde has venido, a dónde irás y ante Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
El Maestro nos enseña aquí una importante lección para que las personas no lleguen a pecar. Él dice que la persona debe evitar incurrir en tres cosas. Si él hace esto, aún cuando se le presente la oportunidad de pecar, se abstendrá de hacerlo. Las tres cosas son: sentir celos, tener deseos negativos y buscar el honor. Es así que está escrito más adelante en nuestra Mishná: "Rabí Elazar Hakapar dice: los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo" (4:28).
El primero de estos tres defectos son los celos. Cuando una persona está celosa de su prójimo puesto que él tiene riqueza y muchas posesiones, ella quiere lo mismo. Sus celos pueden llevarlo a robar, jurar en falso, hacer estafas e inclusive a tomar lo que le pertenece a su prójimo dañándolo físicamente. Todo esto, a causa de los celos.
El segundo defecto es el deseo, la codicia. Esto significa que el individuo desea probar todos los divertimentos y placeres de este mundo. Quiere comer buena comida y complacer su apetito sexual. Pero si la persona dedica su vida a esto de una manera desmesurada, terminará ingiriendo comida prohibida y manteniendo relaciones prohibidas. Todo esto, porque él desea satisfacer todos sus deseos. El tercer defecto es la búsqueda de honor y reputación. Como resultado de esto, el individuo se enorgullece y se siente superior al resto de los seres humanos, deshonrándolos y maltratándolos.
Estos tres defectos son los que conducen al pecado. Es por eso que el Maestro nos aconseja prestarles atención y corregirlos para escaparnos así del pecado. La persona debe pensar en sus orígenes y cómo fue creado de una insignificante gota. ¿Cómo entonces correrá detrás del honor y el prestigio? ¿Cómo puede tener orgullo y sentimientos de superioridad, viendo de donde él proviene?
Aún más, terminará en un lugar con tierra y gusanos: la tumba. Al final, será comido por los gusanos y sus huesos se desintegrarán retornando a la tierra. Considerando esto, ¿cómo una persona puede dedicar sus pocos años de vida a deseos mundanos, inclusive permitiendo que ellos lo lleven a hacer lo que está prohibido?
Además, finalmente uno tendrá que someterse a juicio ante D'os y rendir cuentas en el gran Día del Juicio. Estará parado frente al Rey de Reyes, del cual nada está oculto. Él sabe todo lo que la persona hizo desde el día de su nacimiento hasta el momento de su muerte.
Es por eso que no es inteligente cometer pecados, envidiar las posesiones del prójimo e intentar poseerlas ilegalmente. Si tomas algo que no te pertenece, eventualmente deberás pagar las cuentas por eso, aunque haya sido algo de muy poco valor.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ב( רַבִּי חֲנִינָא סגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר: הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בָּלָעוּ:

Mishná 2
"Rabí Jananiá, el Vicecohén Gadol, dice: Reza por el bienestar del reino pues si no fuera por el temor a él cada hombre sería tragado vivo por su prójimo".
Esta Mishná nos enseña un importante capítulo en el comportamiento de un buen judío en su diario vivir en tierra lejanas. Muchas veces en la historia los no judíos realmente pensaron que los judíos fueron los culpables de la situación en la que se encontraban sus respectivas naciones, y en otras, les echaron la culpa indiscriminadamente - ya que era la mejor excusa para no sentirse responsables de una situación determinada.
Pero dejando de lado a los antisemitas enceguecidos por el odio y la maldad, vemos que todo lo que los gentiles de buena fe pensaron acerca de los judíos -que ellos obraban para la caída de su país o su arruinamiento en función de procurar lograr otros objetivos - fue lisa y llanamente un error y una equivocación.
Rabí Janiná nos enseña que es imperativo para cada judío preocuparse por ser un buen ciudadano en el país de residencia sin importar quién sea su gobernante. Él aprendió esto de las palabras del profeta Irmiahu (Jeremías) en nombre de D'os, quien le ordenó al pueblo de Israel: "Y procurarán el bienestar de la ciudad que Yo los he exiliado a ustedes allí y rezaréis por ella a Mí, pues mediante el bienestar de ellos ustedes obtendrán bienestar" (Irmiahu 29:7).
Pero esto no es todo. En el Sagrado Templo de la ciudad de Jerusalem eran ofrecidos sacrificios por el bienestar de las demás naciones del mundo, así como encontramos que durante los días de la festividad de Sucot se ofrecían setenta sacrificios por los setenta pueblos que componen la totalidad de la humanidad.
Todo esto nos viene a enseñar hasta qué punto el judío debe considerarse responsable de lo que ocurre con las demás personas en el mundo sean judías o no.
(Basado en el comentario de Rashí - Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105)

ג( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן תּרַדְיוֹן אוֹמֵר: שׁנַיִם שֶׁיּוֹשׁבִין ואֵין בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שׁנַיִם שֶׁיּוֹשׁבִין ויֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה שׁכִינָה שׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָA יאהדונהי וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לפָנָיו ליִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי וּלְחוֹשׁבֵי שׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב ועוֹסֵק בַּתּוֹרָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר: יֵשֵׁב בָּדָד ויִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:

Mishná 3
"Rabí Jananiá Ben Teradión dice: Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones, como está escrito: '(Feliz es la persona·) que en reuniones de burlones no se ha sentado' (Tehilim – Salmos - 1:1). Pero cuando dos personas están sentados y hay entre ellos palabras de Torá la Divinidad está entre ellos, como está escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo para los temerosos de D'os y los que meditan en Su Nombre' (Malají - Malaquías - 3:16). Solamente hemos aprendido acerca de dos personas, pero ¿de dónde aprendemos que incluso si una sola persona está sentada dedicándose a la Torá el Santo, bendito es Él, le fija recompensa?
Como está escrito: 'Que se quede sentado sólo y en silencio, pues ha recibido (recompensa) por ello'.
(Ejá - Lamentaciones - 3:28)".

ד( רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד ולֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה כּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי כּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צוֹאָה בּלִי מָקוֹם. אֲבָל שׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד ואָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה כּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהֹוָה יאהדונהי:

Mishná 4
"Rabí Shimón dice: Cuando tres personas han comido sobre una mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de sacrificios de muertos (ídolos), como está escrito: 'Pues todas las mesas se llenaron de vómito putrefacto, sin D'os' (Ieshaiahu - Isaías - 28:8). Pero cuando tres personas comieron sobre una mesa y dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de la mesa de D'os, bendito es Él, como stá escrito: 'Me dijo a mí: Esta es la mesa que está delante de D'os. (Iejezkel - Ezequiel - 41:22)".


ה( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן חֲכִינַאי אוֹמֵר: הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה והַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יחִידִי והַמְפַנֶּה לִבּוֹ לבַטָּלָה הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ:

Mishná 5
"Rabí Janiná Ben Jajinái dice: Quien está despierto por las noches, quien va solitario por el camino y quien distrae su mente de las ocupaciones, está comprometiendo su vida".
Rabí Janiná Ben Jajinái nos enseña en esta Mishná lo importante que es aprovechar correctamente nuestro tiempo. Es por eso que dijo que "quien está despierto por las noches"; o "quien va solitario por el camino", sin otras personas que lo distraigan; o "quien distrae su mente de las ocupaciones" diarias, pero en esos momentos libres no se ocupa de pensar en D'os, de reflexionar sobre Sus acciones y de meditar en Su Torá, "está comprometiendo su vida".
La razón de esto es que la persona se dedica a todas sus obligaciones casi todo el día, y en esos momentos no puede dedicarse a las cosas por las cuales verdaderamente su alma fue traída a este mundo. Pero cuando llegan los momentos en los cuales él está libre de ocupaciones-preocupaciones él debería aprovecharlos para cumplir su función en este mundo y pensar qué cosas puede hacer para revivir su alma agotada. Es por eso que quien no hace esto sin lugar a dudas "está comprometiendo su vida".
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1475 - 1550)

ו( רַבִּי נחוּניָא בֶּן הַקָּנָה אוֹמֵר: כּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת ועֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ וכל הַפּוֹרֵק מִמֶּנוּ עֹל תּוֹרָה נוֹתנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת ועֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:

Mishná 6
"Rabí Nejuniá Ben Hakaná dice: A todo aquel que acepta sobre él el yugo de la Torá, le es quitado de encima el yugo del reino y el yugo del sustento, mas a todo aquel que no acepta sobre él el yugo de la Torá, se le entrega el yugo del reino y el yugo del sustento".

ז( רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶּן דּוֹסָא אִישׁ כּפַר חֲנַנְיָא אוֹמֵר: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשׁבִין ועוֹסקִין בַּתּוֹרָה שׁכִינָה שׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שׁלֹשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: בּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָA יאהדונהי וַיִּשְׁמָע וגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: בּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:

Mishná 7
"Rabí Jalaftá, hombre del poblado Jananiá, dice: Cuando diez personas están sentadas y se dedican a la Torá la Divinidad residente ellos, como está escrito:
'D'os se encuentra en la congregación Divina' (Tehilim - Salmos - 82:1). ¿De dónde aprendemos que incluso si son cinco? Como está escrito: 'Y su grupo sobre la tierra ha establecido' (Amós 9:6). ¿De dónde aprendemos que incluso si son tres? Como está escrito: 'En medio de los jueces (D'os) juzgará' (Tehilim 82:1).
¿De dónde aprendemos que incluso si son dos? Como está escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo·' (Malají - Malaquías - 3:16). ¿De dónde aprendemos que incluso si es uno? Como está escrito: 'En todo lugar que sea recordado Mi Nombre vendré a tí y te bendeciré' (Shemot - Éxodo - 20:24).

ח( רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר: תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ שֶׁאַתָּה ושֶׁלָּךְ שֶׁלּוֹ, וכֵן בּדָוִד הוּא אוֹמֵר, כִּי מִמּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ:

Mishná 8
"Rabí Elazar de Bartotá dice: Dale a Él de lo que es de Él, puesto que tú y lo tuyo es de Él, así como David dijo: 'Porque todo proviene de Ti, y lo que te hemos dado proviene de Tu mano' (Divré Haiamim I -I Crónicas- 29:14)".
En esta mishná el maestro viene a advertirnos sobre el tema de la tzedaká (caridad). Él nos informa que el dinero que la persona tiene es simplemente algo que fue puesto en sus manos como un depósito. Es por eso que cuando una persona da caridad, no debe sentir que está dando de sus propias posesiones, sino que está retornando el depósito a su verdadero dueño - D'os.
Más aún, cuando una persona da caridad, D'os no necesita agradecerle, ya que la acción realizada no es mejor que haberle retornado a su propietario algún objeto que estaba bajo su cuidado. El propietario no tiene que estar agradecido cuando se le devuelve su depósito, puesto que si no se lo devuelven se le estaría robando a él.
Sin embargo, por Su gran amor, D'os aprecia mucho cuando una persona da caridad a los pobres, y considera ésto como si la persona hubiese dado de su propio dinero. Además D'os también considera esa tzedaká, como si ese dinero le hubiese sido dado a Él mismo como un regalo, como escribió el rey Shelomó:
"Aquel que es bondadoso con el pobre está dándoLe un préstamo a D'os" (Mishlé
-Proverbios- 19:17).
Cuando una persona tiene piedad por un mendigo y lo ayuda en tiempos de necesidad, es considerado como si hubiese dado un préstamo a D'os, y naturalmente, ella podrá esperar una devolución, puesto que el préstamo le fue hecho a Él.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)


ט( רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: הַמּהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ ושׁוֹנֶה וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ ואוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ:

Mishná 9
"Rabí Iaacov dice: El que va estudiando por su camino y deja de estudiar y dice:
'ÁQué lindo es este árbol! ÁQué lindo es este surco!', es considerado como si hubiera comprometido su vida".
Todos estamos de acuerdo que grandes deficiencias en la personalidad pueden arruinar nuestra vida, pero cuando hablamos de los pequeños errores solemos justificarlos diciendo: "eso es algo insignificante".
El Meiri (Rabí Menajem Berabí Shelomó de la familia de Meir, 1240 - 1306) en su comentario Bet Habejirá nos hace ver - basado en esta Mishná - las nefastas consecuencias de los pequeños errores.
Dice él que Rabí Iaacov nos quiere enseñar que no hay que interrumpir nuestro estudio de Torá para dedicarse a las cosas sin importancia que se nos presenten para hacer. Sólo podremos hacerlo para dedicarnos a cosas que verdaderamente sean necesarias. De todas maneras, cuando nos dediquemos a las cosas necesarias debemos tratar de no hablar de cosas innecesarias a la mitad de nuestro quehacer.
No sólo debemos cuidarnos de ésto cuando estudiamos en forma constante y fija, como ser en una clase. También debemos cuidarnos cuando estudiamos en nuestras casas en forma temporaria, no constante, o en el camino al trabajo o a algún otro lugar que vayamos por alguna necesidad, así como enseñó Rabí Iaacov al decir "el que va caminando por su camino·", es decir que no está estudiando en forma fija.
Quien nunca se dedique al estudio de la Torá se encamina por un sendero oscuro. Nunca sabrá cómo comportarse y es bastante incierto su destino respecto del mundo venidero. Si la persona que estudia Torá no se cuida de las interrupciones durante su estudio, se le considera que está comprometiendo su vida, es decir, le es considerado como si no se dedicara a la Torá en absoluto y le espera el mismo destino que le espera al que nunca estudia.
A pesar de que, en realidad, él se dedicó a estudiar Torá mientras iba por su camino, por cuanto que interrumpió su estudio por algo sin importancia, se está comprometiendo, se está arriesgando. ¿Por qué? Porque la naturaleza del ser humano es ir en pos de las cosas vanas y superfluas. Se la pasa hablando sobre temas que no lo construyen y no contribuyen a elevarlo, es decir, a perfeccionarlo. Si él no se controla seguirá por ese camino. Se dejará llevar por sus malas costumbres que lo llevarán a que se aleje de la Torá por completo. Es por eso que es tan grave lo que hace quien interrumpe su estudio, hasta tal punto que se asemeja a quien nunca estudia, pues los dos tienen finales parecidos.
Es por eso que debemos prestar atención tanto a las cosas grandes como a las pequeñas y eso es lo que nos enseñan Nuestros Sabios en el Midrash respecto del versículo de la Torá: "Vehaiá ékev tishmeún et hamishpatim haele ushmartem vaasitem otam veshamar Hashem Elokeja lejá et haberit veet hajésed asher nishbá laaboteja - Y será por cuanto que escucharán estas leyes y las observarán y las harán, que Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas" (Devarim -Deuteronimio- 7:12).
Es extraño que la palabra ékev (que traducimos como "por cuanto que") aparezca en el versículo. Es por eso que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) basándose en otra interpretación que tiene esta palabra: "talón", citó en su comentario al Midrash Tanjumá el cual interpretó al versículo como diciendo: "Si las mitzvot simples que la persona pisa con sus talones, escucharán y las observarán y las harán, Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas".
Es por todo esto que no debemos menospreciar los pequeños detalles que podamos corregir en nuestra autoeducación, ya que las consecuencias pueden ser más grandes de lo previsto.
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

י( רַבִּי דוֹסתָּאי בַּר יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: רַק הִשָּׁמֶר לךָ וּשְׁמֹר נַפְשׁךָ מאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָּקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר, וּפֶן יָסוּרוּ מִלּבָבְךָ כּל ימֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:


Mishná 10
"Rabí Dustái el hijo de Rabí Ianái dice en nombre de Rabí Meir: Todo aquel que se olvida incluso una sola cosa de lo que ha estudiado es considerado por la escritura como si estuviera comprometiendo su vida, como está escrito: 'Sólo cuídate y cuida mucho tu alma para no olvidarte de las cosas que han visto tus ojos' (Devarim - Deuteronomio - 4:9). ¿Esto es incluso si a él le es difícil recordar lo que estudia? El versículo agrega: 'y para que no sean removidas de tu corazón todos los días de tu vida'; esto nos enseña que él no compromete su vida a menos que con intención las remueva de su corazón".

יא( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא אוֹמֵר: כּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לחכְמָתוֹ חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת, וכל שֶׁחכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת ליִרְאַת חֶטְאוֹ אֵין חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

Mishná 11
"Rabí Janiná Ben Dosá dice: Todo aquel que su temor a pecar precede a su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría precede a su temor a pecar, su sabiduría no perdurará".

יב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מרֻבִּין מֵחכְמָתוֹ חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת, וכל שֶׁחכְמָתוֹ מרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו אֵין חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

Mishná 12
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que su sus acciones son más grandes que su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría es más grande que sus acciones, su sabiduría no perdurará ".

יג( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁרוּחַ הַבּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ וכל שֶׁאֵין רוּחַ הַבּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ.

Mishná 13
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que las personas están contentas con él, D'os está contento con él; mas todo aquel que las personas no están contentas con él, D'os no está contento con él".
¿Por qué es que el autor de la Mishná escribió: "Todo aquel que las personas·" utilizando la palabra kol (todo), y no alguna otra forma parecida utilizando la palabra mi (quien)?
La respuesta es que la palabra kol que significa "todo" posee en hebreo una connotación que nos viene a enseñar que a pesar de que hay algún caso que no sabríamos cómo analizarlo, de todas formas realmente éste se incluye en las palabras de la Mishná.
Por ejemplo: nosotros podríamos haber pensado que si hay alguien que está todo el día encerrado en su lugar y casi no trata con el resto de las personas, D'os no está contento con esa persona, pues el resto de las personas no tienen activamente una buena relación con él. Por eso es que Rabí Janiná Ben Dosá nos quiso enseñar que pesar de que esa persona no se relaciona activamente con el resto, por cuanto que finalmente él no les hace ningún daño y las personas no se quejan de él, D'os está contento con él.
Asimismo, en la segunda parte de nuestra Mishná está escrito: "mas todo aquel que las personas no están contentas con él·" utilizando otra vez la palabra kol y no mi, y esto nos viene a enseñar sobre el caso de alguna persona que se comporta amistosamente cuando está con otros, pero cuando está solo él los engaña o se porta mal con ellos. En este caso nosotros podríamos llegar a pensar de que en algún aspecto D'os está contento con él, pues a pesar de que él se equivoca siendo falso con los demás, de todas formas al fin y al cabo él se comporta bien con ellos cuando están frente a él. Sin embargo, aquí también nos enseña Rabí Janiná Ben Dosá, que este razonamiento es incorrecto y que por cuanto que el resto de las personas se enojarían con él si realmente supieran lo que él les hace, por eso, D'os no está contento con él.
(Basado en el comentario "Minjat Shai" de Rabí Shimón Barfos)


יד( רַבִּי דוֹסָא בֶּן הָרְכִּינָס אוֹמֵר: שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית ויַיִן שֶׁל צָהְרָיִם ושִׂיחַת הַיְלָדִים וִישִׁיבַת בּתֵּי כנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Mishná 14
"Rabí Dosá Ben Harkinás dice: El sueño de la mañana, el vino del mediodía, la conversación de las niños, y la permanencia en las reuniones de los ignorantes sacan a la persona del mundo".

טו( רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר: הַמְחַלֵּל אֶת הַקְּדָשִׁים והַמּבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת והַמַּלְבִּין פּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים והַמֵּפֵר בּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ והַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּיָדוֹ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

Mishná 15
"Rabí Elazar Hamodaí dice: Quien profana las cosas sagradas, quien desprecia las fiestas, quien avergüenza en público a su prójimo, quien anula el pacto de nuestro patriarca Abraham y quien explica la Torá contrariamente a la ley, a pesar de que el posee Torá y buenas acciones, no tiene lugar en el mundo venidero".

טז( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: הֱוֵי קַל לרֹאשׁ ונוֹחַ לתִשְׁחֹרֶת וֶהֱוֵי מקַבֵּל אֶת כּל הָאָדָם בּשִׂמְחָה:

Mishná 16
"Rabí Ishmael dijo: Sé suave con el líder, y tranquilo con la juventud, y recibe cada persona con alegría".
El maestro nos enseña la importante lección de cómo la persona debe comportarse con su prójimo de acuerdo a la posición del otro.
Cuando te encuentres con una persona importante debes tratar de no ser presuntuoso y disminuír su honor. Sino que tienes que minimizar tu estatus en su presencia y ser servicial con él. La regla general es que el menor debe servir al mayor.
En otros momentos te encontrarás con personas que están aún en su juventud. En esos momentos debes estar tranquilo y mantener distancia sin rebajarte al nivel de ellos. De lo contrario, no te respetarán y no te prestarán atención.
De todas maneras, aún así debes saludar a cada persona con alegría. A pesar de que hay momentos en los que no debes ponerte en el mismo nivel que el otro, bromeando y riéndote con él, tampoco tienes que ir al otro extremo y tratar a los demás con arrogancia y desprecio, sino que debes saludar a todos con alegría. Debes relacionarte bien con las personas y tratar a cada uno con respeto.Encontramos en en el libro de Crónicas I 28:2 que a pesar de que David fue rey de Israel, hablaba al pueblo con respeto y se dirigía a ellos como si fueran sus
hermanos, así como está escrito: "Escúchenme, mis hermanos y mi pueblo".
Otros comentaristas interpretan esta Mishná de otra manera: "Sé ligero al comienzo y tranquilo en la vejéz".
En el tiempo de tu comienzo, cuando eres jóven debes tener ligereza para servir a tu Creador y cuidar sus mitzvot mas cuando seas viejo y tu cara comience a envejecer debes tratar de estar ya asentado y tranquilo.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

יז( רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: שׂחוֹק וקַלּוּת רֹאשׁ מַרְגִּילִין אֶת הָאָדָם לעֶרְוָה. מַסּוֹרֶת סיָג לַתּוֹרָה, מַעֲשְׂרוֹת סיָג לָעֹשֶׁר, נדָרִים סיָג לַפּרִישׁוּת, סיָג לַחכְמָה שׁתִיקָה:

Mishná 17
"Rabí Akivá dice: La alegría (inapropiada) y la frivolidad acostumbran a lapersona a la lujuria. La tradición es un cerco para la Torá. Los diezmos son un cerco para la iqueza. Los votos son un cerco para el autocontrol. Un cerco para la sabiduría es el silencio".

יח( הוּא הָיָה אוֹמֵר: חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בצֶלֶם, חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְראוּ בָנִים לַמָּקוֹם, חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְראוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: בָּנִים אַתֶּם לַיָי אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:

Mishná 18
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Preciado es el hombre que fue creado a imagen (de D'os). Un gran amor le fue demostrado a él al ser creado a imagen (de D'os), como está escrito: 'Pues a imagen de D'os hizo al hombre' (Bereshit - Génesis - 9:6). Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados los hijos de D'os. Un gran amor les fue demostrado a ellos al ser llamados los hijos de D'os, como está escrito: 'Ustedes son los hijos de D'os, vuestro D'os' (Devarim - Deuteronomio - 14:1). Preciado es el pueblo de Israel pues les fue entregado a ellos un elemento precioso. Un gran amor les fue demostrado a ellos al habérseles entregado un elemento precioso mediante el cual el mundo fue creado, como está escrito: 'Pues Yo les he entregado una buena enseñanza, no abandonen Mi Torá' (Mishlé - Proverbios - 4:2).

יט( הַכֹּל צָפוּי והָרְשׁוּת נתוּנָה וּבְטוּב הָעוֹלָם נִדּוֹן והַכֹּל לפִי רוֹב הַמַּעֲשֶׂה:

Mishná 19
"Todo está previsto y libre albedrío es dado, el mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".
"Todo está previsto y libre albedrío es dado". Esta Mishná nos enseña que todo lo que la persona hace es supervisado por D-os. Aunque la persona se esconda en una habitación que está dentro de otra habitación, D-os ve todo lo que él hace. Nada se le puede ocultar a Él.
Así es que D-os nos ha dicho: "Mira, he dado ante ti el día de hoy: la vida y el bien, la muerte y el mal" (Devarim-Deuteronomio- 30:15). D-os dijo: hoy les estoy dando dos senderos, uno bueno y uno malo. Ustedes tienen el libre albedrío para transitar por cualquiera de ellos y Yo no haré nada para impedírselos. Yo estoy poniendo la libre elección en vuestras manos. Por otro lado, Yo les doy un consejo y nada más. El consejo es que transiten por el camino del bien, para vuestro propio beneficio.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

"El mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".Hay pecadores en el mundo que hacen enojará a D-s con sus malas acciones y por todas estas cosas el mundo debería ser destruido, pero D-os pasa por alto el mal y no sólo que no destruye el mundo, sino que continúa dándole vida al malvado. Esto no significa que D-os perdona los pecados. D-os no perdona un pecado a menos que la persona se arrepienta. Él simplemente le da al pecador una larga cuerda, proveyéndolo de todas las oportunidades para arrepentirse. Si el pecador no se arrepentirá, D-os, eventualmente, cobrará sus deudas. La persona será juzgada de acuerdo a la mayoría de sus acciones. Si la mayoría de sus acciones son buenas y la minoría son malas, D-s lo castigará por sus malas acciones en este mundo y dejará la recompensa por las buenas acciones para el Mundo Venidero (Olam Habá). Contrariamente, si la mayoría de sus acciones son malas y la minoría son buenas, entonces se lo recompensa por sus buenos actos en este mundo, con una buena vida y el castigo por sus malos actos lo recibirá el Día del Juicio.
Este mundo constituye la mínima parte de la existencia total del hombre y es por eso que es recompensado en él por la minoría de sus acciones, buenas o malas. El Mundo Venidero, por otro lado, constituye la mayor parte de la existencia total del hombre, siendo recompensado en él, por la mayoría de sus acciones. El maestro entonces dice: "Todo depende de la mayoría de las acciones", él está hablando en términos generales, refiriéndose al destino de la persona en el Mundo Venidero.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

כ( הוּא הָיָה אוֹמֵר: הַכֹּל נָתוּן בָּעֵרָבוֹן וּמְצוּדָה פרוּסָה עַל כּל הַחַיִּים, הֶחָנוּת פּתוּחָה והַחֶנְוָנִי מַקִּיף והַפִּנְקָס פָּתוּחַ והַיָּד כּוֹתֶבֶת וכל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא ויִלְוֶה והַגַבָּאִים מַחֲזִירִין תָּדִיר בּכָל יוֹם ונִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ ושֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ ויֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶׁיִּסְמוֹכוּ, והַדִּין דִּין אֱמֶת והַכֹּל מתֻקָּן לַסּעוּדָה:


Mishná 20
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Todo es dado en préstamo y una red está dispuesta sobre toda la vida. El negocio está abierto, el vendedor da crédito, la libreta está abierta, la mano escribe y todo el que quiera tomar prestado puede venir y tomar prestado. Los cobradores hacen su recorrido permanentemente, todos los días, y cobran de la persona con su consentimiento o sin él. Ellos tienen en qué apoyarse y el juicio es correcto. Y todo está dispuesto para el banquete".

כא( רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח:

Mishná 21
"Rabí Elazar Ben Azariá dice: Si no hay Torá no hay respeto; si no hay respeto no hay Torá. Si no hay sabiduría no hay temor (de D'os); si no hay temor (de D'os) no hay sabiduría. Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento no hay conocimiento. Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento".
"Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento". La intención de Rabí Elazar Ben Azariá es enseñarnos que la realidad no es como piensa la mayoría e las personas, que dicen que no se pueden dedicar algunas horas por día al estudio de la Torá puesto que deben preocuparse en buscar sustento para sus familias.
Y es por eso que dijo: "Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento", como diciendo: "Todas las personas dicen que si no hay sustento no hay Torá, y piensan que esto es suficiente excusa para no estudiar Torá. Pero la verdad es lo opuesto, pues si no hay Torá no hay sustento, ya que el hecho de no dedicarse al estudio de la Torá es lo que provoca que no tengan tanto sustento". (Basado en el comentario "Pirké Moshé" de Rabí Moshé Alshej, 1521 - 1593)

כב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁחכְמָתוֹ מרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו למַה הוּא דוֹמֶה, לאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מרֻבִּין ושָׁרָשָׁיו מוּעָטִין והָרוּחַ בָּאָה ועוֹקרַתּוֹ והוֹפכַתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: והָיָה כּעַרְעָר בָּעֲרָבָה ולֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא טוֹב ושָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מלֵחָה ולֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מרֻבִּין מֵחכְמָתוֹ למָה הוּא דוֹמֶה, לאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מוּעָטִין ושָׁרָשָׁיו מרֻבִּין שֶׁאֲפִלּוּ כּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת ונוֹשׁבוֹת בּוֹ אֵין מזִיזִין אוֹתוֹ מִמּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: והָיָה כּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם ועַל יוּבַל ישַׁלַּח שָׁרָשָׁיו ולֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם והָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג ולֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

Mishná 22
"Él (Rabí Elazar Ben Azariá) solía decir: Todo aquel que su sabiduría es mayor que sus acciones, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene muchas ramas mas sus raíces son pocas y el viento viene, lo arranca y lo derriba, como está escrito: 'Y será como un árbol en el desierto, no verá cuando venga lo bueno y morará en la sequía del desierto en una tierra salina, sin habitantes' (Irmiahu - Jeremías - 17:6), pero todo aquel que sus acciones son mayores que su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene pocas ramas mas sus raíces son numerosas, que incluso si vinieran todos los vientos del mundo y soplaran sobre él no lo moverían, como está escrito: 'Y será como un árbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echará sus raíces y no sentirá cuando venga el calor, estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará y no dejará de dar frutos' (Irmiahu 17:8)".
Aparentemente, las palabras del Taná Rabí Elazar Ben Azariá en esta mishná, no son facilmente entendibles, ya que él comparó a la sabiduría del hombre con las ramas de un árbol y a sus acciones con las raíces. Pero esta comparación debería ser hecha al revés, ya que el pensamiento es la raíz de la acción, y es por eso que el Taná debería haber comparado a quien su sabiduría es mayor que sus acciones, con un árbol con muchas raíces y pocas ramas.
Sin embargo, gracias a las ciencias naturales, hoy sabemos que el árbol a través de sus raíces absorbe su alimento de la tierra convirtiendo todos aquellos minerales y demás materias orgánicas en una sustancia acuosa llamada savia bruta. Pero esa savia todavía requiere una purificación y un refinamiento mayor para convertirse en lo que se denomina savia elaborada y es por eso que es conducida por los vasos leñosos hacia el tronco para ir a las hojas y a los tejidos asimiladores que toman la humedad, la luz y el calor necesarios para convertirla en savia elaborada. Y esa savia circula por los vasos cribosos dirigiéndose hacia las hojas jóvenes y los frutos, permitiendo su crecimiento. Gracias a estos dos factores, a las raíces y a las ramas con sus hojas, el árbol vive y crece.
El hombre se asemeja al árbol del campo, y así como el árbol debe absorber a través de sus raíces todas las sustancias necesarias para su subsistencia, así también el hombre absorbe la vitalidad necesaria de este mundo inferior y material a través de las acciones que fuimos ordenados realizar por nuestra Sagrada Torá, pues ese es el fin de ellas, para que a través de sus acciones sea arreglado este mundo material íntegramente y también el hombre se arregle a sí mismo. Y es por eso que sus acciones se asemejan a las raíces de un árbol.
Pero esto no es así con los conocimientos, que por ser tan sutiles son comparados con el aire y la luz que entran al árbol a través de las hojas. Y es por eso que el Taná comparó a la sabiduría con las hojas, ya que las ramas con sus hojas son la parte más alta del árbol así como en la persona la cabeza y el cerebro son su parte más elevada.
Y por cuanto que lo principal en este mundo de la acción es la acción misma de acuerdo con la Torá y las mitzvot, Rabí Elazar Ben Azariá primero se refirió a quien sus acciones son mas numerosas que su sabiduría, refiriéndose luego a quien posee más sabiduría que buenas acciones.
(Basado en el comentario "Misguéret Zahav" de Rabí Baruj Itzjak Lipschitz)

כג( רַבִּי אֶלְעָזָר )בֶּן( חִסְמָא אוֹמֵר: קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת, תּקוּפוֹת וגִמַּטְרִיָּאוֹת פַּרְפּרָאוֹת לַחכְמָה:

Mishná 23
"Rabí Elazar Jismá dice: (Las leyes de los sacrificios de) las aves y (las leyes de) la pureza familiar son las partes más esenciales de toda la Torá oral. La astronomía y la cuenta de los valores de las letras son como el 'postre' de la sabiduría".


רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר:

capitulo 3

Capitulo 2

Pirké Avot
Capítulo 2
פרק שני
כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:

א( רַבִּי אוֹמֵר: אֵיזוֹ הִיא דֶרֶךְ ישָׁרָה שָׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם, כּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לעֹשֶׂיהָ ותִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בּמִצְוָה קַלָּה כּבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כּנֶגֶד שׂכָרָהּ וּשְׂכַר עֲבֵרָה כּנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דבָרִים ואֵין אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה:דַּע מַה לּמַעְלָה מִמָּךְ, עַיִן רוֹאָה ואֹזֶן שׁוֹמַעַת, וכל מַעֲשֶׂיךָ בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִים:

Mishná 1
"Rabí dice: ¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre para sí mismo?
Todo [camino] que es bello para quien lo hace y lo embellece ante su prójimo. Sé cuidadoso tanto con las mitzvot menos importantes como con las de mayor importancia, ya que tú no sabes la recompensa de las mitzvot. Calcula la pérdida que conlleva una mitzvá en contraposición con su recompensa, y la ganancia de una transgresión en contraposición con su pérdida. Observa tres cosas y no vendrás a pecar: Sabe qué es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y todas tus acciones en el libro son registradas".
"Observa tres cosas y no vendrás a pecar: Sabe qué es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y todas tus acciones en el libro son registradas". La explicación de estas palabras es simple: D'os conoce todas las acciones de los hombres y recuerda todo como si se escribiera delante de Él, y de acuerdo con sus acciones Él le retribuirá al hombre. Sin embargo, es extraño que la Mishná haya enumerado a estas tres cosas como si fueran distintas, ya que ellas en realidad son una sola cosa.
Pero la verdad es que a través de este ejemplo la Mishná nos quiere dar un efectivo consejo para que lo apliquemos en nuestras vidas: así como delante de reyes y príncipes, o delante de sabios y personas importantes, la persona se avergonzaría de realizar malos actos o de hablar incorrectamente, asimismo él tiene que sentirse que está delante de D'os todo el tiempo, y esto debe ser igual para él como si estuviera delante de otros hombres. De esa manera el hombre cuidará su camino para no pecar en contra de su alma.
Es por eso que dijo: "Sabe qué es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un oído que escucha". No es que realmente en el cielo hay un ojo o un oído, pero enumeró estas dos cosas - el ojo: por las acciones, y el oído: por el hablar – para enseñarte que no hay acción que quede oculta delante de Él. Y la tercera cosa:
"todas tus acciones en el libro son registradas", quiere decir que no hay olvido en el cielo y todo está ordenado como si estuviera registrado en un libro.
Y si la persona prestará atención a la recompensa que encontrará finalmente, seguro se abstendrá de realizar malas acciones, y por eso dijo: "Observa tres cosas y no vendrás a pecar".
(Basado en el comentario de Rabenu Ioná, 1196 - 1263)

ב( רַבָּן גַּמְלִיאֵל בּנוֹ שֶׁל רַבִּי יהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר: יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיּגִיעַת שׁנֵיהֶם משַׁכַּחַת עָוֹן, וכל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מלָאכָה סוֹפָהּ בּטֵלָה וגוֹרֶרֶת עָוֹן, וכל הָעוֹסְקִים עִם הַצִּבּוּר יִהְיוּ עוֹסקִים עִמָּהֶם לשֵׁם שָׁמַיִם שֶׁזּכוּת אֲבוֹתָם מסַיּעָתַם וצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. ואַתֶּם מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:

Mishná 2
"Rabán Gamliel, el hijo de Rabí Iehudá Hanasí, dice: Es bueno el estudio de la Torá junto con el trabajo, ya que el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado; y toda Torá que no está acompañada de un trabajo, finalmente quedará anulada y provocará el pecado. Todos aquellos que trabajan con la comunidad, que lo hagan por el Nombre del Cielo, pues son ayudados por el mérito de sus padres y su rectitud dura por siempre. Y ustedes, Yo os retribuiré mucho como si hubieran hecho".
"Rabán Gamliel, el hijo de Rabí Iehudá Hanasí, dice: Es bueno el estudio de la Torá junto con el trabajo, ya que el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado; y toda Torá que no está acompañada de un trabajo, finalmente quedará anulada y provocará el pecado". Nuestra Mishná nos enseña que el hombre no sólo debe esforzarse estudiando la Torá sino que también debe preocuparse en mantener a su familia. Evidentemente el hombre no debe decidir estudiar Torá todo el día, pensando que seguro D'os le mandará "el dinero del cielo" sin tener la necesidad de trabajar por su alimento, ya que no así D'os creó Su mundo.
Por eso, quien desee profundizar sus conocimientos de Torá para luego enseñar todo ese legado a nuestros hermanos, o para desempeñar algún cargo de dirigencia comunitaria, debe tratar de buscar alguna institución que esté interesada en mantener encendida la llama del judaísmo en los corazones de las futuras generaciones, becando a personas que sientan sobre ellas la responsabilidad de la espiritualidad del pueblo de Israel, para que puedan estudiar Torá, olvidándose durante ese tiempo de estudio, del peso de la parnasá (sustento).
De todas formas quienes deban trabajar para mantener sus hogares, deben seguir literalmente las palabras de la Mishná que dice: "Es bueno el estudio de la Torá junto con el trabajo", es decir que ellos deben pensar y sentir todo el tiempo, que en importancia, primero está el estudio de la Torá y luego el trabajo, aunque de hecho ellos deban dedicarse más horas por día al trabajo de lo que se dedican al estudio. Esto también está expresado en el capítulo anterior: "Shamái dice: Haz de tu estudio de Torá algo fijo·" (Avot 1:15).
También ellos deben recordar que: "el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado", pues si ellos acompañan su trabajo con el estudio de la Torá ellos no llegarán a pecar, en ninguna de las variadas formas posibles. Por ejemplo: alguien que trabaja en relación de dependencia, no aprenderá a llegar tarde a su trabajo o a salir antes de hora sin el permiso de su empleador, tampoco se tomará más tiempo para descansar del que generalmente se acostumbra y tampoco hablará por teléfono por sus asuntos personales o familiares, más de lo que generalmente se acostumbra - sin pedirle permiso a su empleador.
O si él es el dueño de su propio negocio, no aprenderá a decirle a sus clientes que su mercadería es de mejor calidad de lo que en realidad es, no acostumbrará a demorarse en el pago de los salarios a sus empleados, etc.
¿Cómo se logrará no llegar al pecado a través del compartir el estudio con el trabajo? Muy simple, cuando la persona estudie Torá o vaya a escuchar una clase de Torá todos los días después de su horario normal de trabajo, él verá que en la Torá está escrito: "No robaréis, no cometeréis fraude y no os mintáis un hombre a su prójimo" (Vaikrá -Levítico- 19:11) o versículos similares, y se alejará de todas las prohibiciones. Es por eso que "Es bueno el estudio de la Torá junto con el trabajo, ya que el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado".
(Basado en el comentario "Maguén Avot" de Rabí Shimón Bar Tzémaj, 1361 -1444)

ג( הֱווּ זהִירִין בָּרָשׁוּת שֶׁאֵין מקָרְבִין לוֹ לאָדָם אֶלָּא לצֹרֶךְ עַצְמָן, נִרְאִין כּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הַנָאָתָן ואֵין עוֹמדִין לוֹ לאָדָם בִּשְׁעַת דּוֹחֲקוֹ

Mishná 3
"Sean cuidadosos con la autoridad gubernamental pues ellos sólo acercan a la persona para su interés; se muestran como amigos en el momento de su beneficio mas no ayudan a la persona cuando los necesita".

ד( הוּא הָיָה אוֹמֵר: עֲשֵׂה רצוֹנוֹ כִּרְצוֹנֶךָ כּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רצוֹנךָ כִּרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל רצוֹנךָ מִפּנֵי רצוֹנוֹ, כּדֵי שֶׁיּבַטֵּל רצוֹן אֲחֵרִים מִפּנֵי רצוֹנֶךָ:

Mishná 4
"Él (Rabán Gamliel) solía decir: Haz Su voluntad como si fuera la tuya, para que Él haga tu voluntad como si fuera la Suya. Anula tu voluntad ante la Suya, para que Él anule la voluntad de otros ante tu voluntad".
"Él (Rabán Gamliel) solía decir: Haz Su voluntad como si fuera la tuya, para que Él haga tu voluntad como si fuera la Suya". Cuando tú cumples con la voluntad de D'os debiendo gastar mucho dinero para obedecer uno de sus mandamientos, asegúrate de hacer la voluntad de D'os como si estuvieras realizando tu propio deseo. Cuando gastas dinero para comprar ropa o buena comida, lo gastas de buena gana, sin preocuparte por ello. Similarmente, cuando gastes dinero para cumplir con una mitzvá - que es la voluntad de D'os - también tienes que hacerlo con entusiasmo y de buena gana, sin sentir que es una carga para ti. Si tú haces esto, D'os también complacerá tus deseos, colmándote de benevolencia, voluntaria y amablemente, ya que éste es Su comportamiento característico.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

"Anula tu voluntad ante la Suya para que Él anule la voluntad de otros ante tu voluntad". Cuando tus pasiones te lleven a pecar, no les hagas caso. Haz desaparecer tu deseo de pecar, a causa de la voluntad de D'os, pues Él te ordenó en Su Torá no cometer ese pecado. Si tú haces esto tendrás la buena fortuna de que cuando algún enemigo se levante en tu contra para hacerte daño, D'os impondrá Su voluntad sobre él y no tendrá el poder para dañarte. Esta será tu recompensa por desistir del pecado por la única razón de querer obedecer la voluntad de D'os.
Otros comentaristas opinan que no se debe leer en la Mishná "kirtzonjá" - literalmente: "como tu voluntad", sino que se lee "birtzonjá"- que significa: "con tu voluntad", como diciendo: "Haz Su voluntad con tu voluntad para que Él haga tu voluntad coSu voluntad". Cuando lleves a cabo la voluntad de D'os observando los mandamientos, hazlo por tu propia elección y no como si estuvieras forzado a hacerlo. Hazlo con alegría y regocijo.
Entonces D'os complacerá tu deseo de manera similar. Cuando D'os te de bienestar, no te lo dará de la misma manera que se lo da a un malvado. D'os puede enviarle bienestar a los malvados en este mundo, pero Él lo hace con enojo. La única razón por la que Él les da bienestar es para retribuirles en este mundo por lo bueno que hayan hecho, haciéndolos desaparecer así del Mundo Venidero. Pero cuando Él te colmará de bienestar, lo hará de tal manera que todo irá bien para ti tanto en este mundo como en el Venidero.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

ה( הִלֵּל אוֹמֵר: אַל תִּפְרוֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, ואַל תַּאֲמִין בּעַצְמָךְ עַד יוֹם מוֹתָךְ, ואַל תָּדִין אֶת חֲבֵרָךְ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, ואַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמוֹעַ שֶׁסּוֹפוֹ להִשָּׁמַע, ואַל תֹּאמַר: לִכְשֶׁאֶפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:

Mishná 5
"Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no confíes en ti hasta el día de tu muerte, no juzgues a tu prójimo hasta estar en su lugar; no digas que algo no se puede escuchar, pues finalmente se escuchará; y no digas: 'cuando me desocupe, estudiaré', pues tal vez no te desocuparás".
"Hilel dice: No te apartes de la comunidad·". El gran Sabio Hilel nos enseña que no debemos apartarnos de nuestra comunidad cuando ésta tiene problemas, aún si no tenemos ninguna responsabilidad en aquellos problemas.
La persona no debe decir: "Puesto que yo no tengo nada que ver con este problema, no voy a preocuparme por los demás. Mejor voy a mi casa a comer, beber y vivir en paz".
Si el hombre hace esto, los dos ángeles que lo acompañan pondrán sus "manos" en su cabeza y dirán: "Este hombre se ha separado de la comunidad. Que no tenga el mérito de ver el consuelo de ella y que muera antes de tiempo".
Por el contrario, cuando el hombre toma parte en los sufrimientos de la comunidad, será merecedor de ver el consuelo de ella.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
"·no juzgues a tu prójimo hasta estar en su lugar". Cuando veas a tu prójimo pecando o haciendo algo erróneo, no lo juzgues diciendo: "Qué tonto! Él no puede controlarse a sí mismo y por eso ha pecado. Si yo hubiese estado en su lugar, nunca hubiese cometido semejante error".
Tú no sabes. Quizás, si hubieses estado en esa misma situación, no hubieses actuado mejor. Y aún más, quizás hubieses actuado peor que la otra persona. Es por eso, que no debes juzgar a tu prójimo como culpable. Quizás algún día te encontrarás en la misma situación y no podrás controlarte a ti mismo para no pecar. Si juzgas a tu prójimo duramente, tú también serás juzgado duramente.
Siempre tienes que tratar de pensar bien sobre las acciones de los otros, aunque esto signifique un esfuerzo para ti.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
"y no digas: 'cuando me desocupe, estudiaré', pues tal vez no te desocuparás".
Mediante estas simples palabras el gran sabio Hilel (siglo I a.e.c. aprox.) nos nseña cuál debe ser nuestra perspectiva sobre las cosas que nos suceden en la vida. Nosotros consideramos que nuestra vida tiene un rumbo (generalmente la dirección que nosotros le hemos querido dar). En la mayoría de los casos, tenemos un estilo de vida que nos gusta y se acomoda a nuestras necesidades y aspiraciones. Por supuesto que en la vida hay momentos en los que situaciones externas provocan que nos desviemos un poco de aquel camino tan pensado, pero intentamos volver rápidamente a la rutina apenas pase ese rato de "tormenta".
Sin embargo, esta visión de las cosas le puede provocar a la persona mucha angustia. Es verdad que a todos nos encantaría saber el futuro pero, de hecho, no hay persona que pueda - en la mayoría de los casos - prever lo que le ocurrirá.
Hay otros que para su mala fortuna, ven que su vida está plagada de situaciones que no los dejan vivir tranquilos, y eso los afecta mucho; hasta tal punto que sienten que no quieren vivir más, pues "la vida" les ha jugado una mala pasada. La verdad es que la Torá nos viene a enseñar otra forma de encarar nuestras vidas. No sólo es una manera más optimista - ya que ayuda a la persona a salir adelante de sus problemas más fácil y rápidamente - sino que es una visión más real, más verdadera.
Nos enseñan Nuestros Sabios que D'os creó la Torá antes que el mundo. D'os observó la Torá y basado en ella creó el mundo, este mundo que nos rodea (Véase el comienzo del Midrash Bereshit Rabá y el libro del Zohar en la parashá Terumá pag. 161a). De este dato podemos entender que la Torá no es un elemento externo al mundo, que nos viene a enseñar cómo debemos actuar para ir en contra de la corriente. La Torá es el "manual de instrucciones" que nos enseña cómo vivir utilizando nuestro mundo de la mejor manera posible. La Torá nos enseña de qué manera se vive correctamente y a pesar de que aparentemente el que cumple con la Torá es "un poco raro", en realidad deberíamos entender que los "un poco raros" son los que no cumplen con ella.
Todo lo que ocurre en el mundo tiene un motivo y nuestro Creador lo sabe. Eso nos tiene que alcanzar para encaminar nuestra vida por el camino de la Torá. Hilel, el sabio, nos quiere enseñar que todo lo que ocurre en el mundo en general y con nosotros en particular, ya sean situaciones que nos agradan o que nos desagradan, son situaciones absolutamente normales. Las cosas que nos puedan provocar tristeza son tan normales como las que nos provocan felicidad. Todas las situaciones son normales, pues D'os las creó y las puso delante de nuestras vidas.
D'os no planeó para nosotros una vida que únicamente esté llena de satisfacciones. La verdad es que debemos recordar en todo momento que el judaísmo proclama que hay otro mundo. Ese mundo por venir en el que recibiremos la recompensa por nuestras buenas acciones. Ese es el mundo verdadero y éste es como una antesala. Es por eso que en realidad no debemos clasificar a las situaciones que vivimos como buenas o malas pues todas tienen un objetivo, sin lugar a dudas. Y es por eso que debemos ver que a lo largo de toda nuestra vida siempre estuvimos encaminados. No hubo situaciones buenas o malas. No existieron "momentos de tormenta" así como tampoco "de cielo despejado".
Es por eso que Hilel nos dice que debemos estudiar la Torá en todo momento y en toda circunstancia. No debemos decir: "cuando me desocupe, estudiaré" o "cuando me jubile, estudiaré" o "cuando junte suficiente dinero como para vivir bien y tranquilo, estudiaré". Tal vez no lleguemos a jubilarnos o a juntar mucho dinero o simplemente, tal vez nunca terminarán nuestras ocupaciones - que en en definitiva son nuestras preocupaciones. Debemos intentar vivir felices cada momento, tanto los que a nuestro limitado entendimiento son buenos como los que no nos parecen tan buenos, pues la realidad no es siempre como pensamos que la vemos.
Por otro lado, Rabí Israel Lipschitz (1782 - 1860) en su comentario "Tiféret Israel", nos hace ver que Hilel también quiere enseñarnos que no debemos decir:
"cuando tenga una hora libre estudiaré", pues tal vez, sólo tengamos media hora cada día. Quien aproveche cada instante de su vida, será el más agraciado.
(Escrito por el Rav Iehuda Levi basado en el libro "Sifté Jaim" de Rabí Jaim Fridlander, f. 1986)

ו( הוּא הָיָה אוֹמֵר: אֵין בּוּר ירֵא חֵטְא, ולֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, ולֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, ולֹא הַקַּפּדָן מלַמֵּד, ולֹא כּל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים, וּבִמְקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:

Mishná 6
"Él (Hilel) solía decir: No existe un ignorante que sea temeroso del pecado, ni existe un hombre simple que sea piadoso; el vergonzoso no estudia y quien es demasiado estricto no puede enseñar; quien incrementa su comerciar no acrecienta su sabiduría; y donde no hay hombres trata de ser hombre".
"·quien incrementa su comerciar no acrecienta su sabiduría·". Hilel nos enseña que por cuanto que él se dedica asiduamente al comercio, yendo todos los días de ciudad en ciudad, por cuanto que su mente está ocupada permanentemente en sus asuntos y su pensamiento está agobiado por su diario quehacer, su mente no puede estar desocupada para estudiar Torá, e incluso cuando él se dedique al estudio de la Torá no podrá concentrarse y estudiará superficialmente. Él no podrá introducirse en la profundidad del estudio, y no podrá obtener mucho provecho de él, pues en verdad él no busca a la Torá con todo su corazón, y es por eso que Hildijo que él "no acrecienta su sabiduría" y no dijo que él: "no estudia" como había dicho anteriormente ("el vergonzoso no estudia"), pues en realidad sí estudia, mas no acrecienta sabiduría.
Y a eso se refirieron Nuestros Sabios - de bendita memoria - en el Talmud (Eruvín 55a) comentando los versículos (Devarim -Deuteronomio- 30:12-13):
"Dijo Rabí Iojanán: 'No en los cielos está ella·' -ella (la Torá) no será encontrada en los orgullosos, 'y tampoco allende el mar está ella·' -ella no será encontrada en los vendedores ambulantes ni en los comerciantes".
(Basado en el comentario "Séfer Musar" de Rabí Iosef Ibn Ajnín, f. 1224)

ז( אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פּנֵי הַמָּיִם. אָמַר לָהּ, עַל דַּאֲטֵפְתְּ אַטְפוּךְ וסוֹף מטַיּפַיִךְ יטוּפוּן:

Mishná 7
"Él (Hilel) también vio una cráneo que flotaba sobre el agua. Le dijo a él: Por cuanto que ahogaste te han ahogado, pero finalmente quienes te han ahogado también serán ahogados".

ח( הוּא הָיָה אוֹמֵר: מַרְבֶּה בָשָׂר מַרְבֶּה רִמָּה, מַרְבֶּה נכָסִים מַרְבֶּה דאָגָה, מַרְבֶּה נָשִׁים מַרְבֶּה כשָׁפִים, מַרְבֶּה שׁפָחוֹת מַרְבֶּה זִמָּה, מַרְבֶּה עֲבָדִים מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה מַרְבֶּה חַיִּים, מַרְבֶּה ישִׁיבָה מַרְבֶּה חכְמָה, מַרְבֶּה עֵצָה מַרְבֶּה תבוּנָה, מַרְבֶּה צדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם, קָנָה שֵׁם טוֹב קָנָה לעַצְמוֹ, קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה קָנָה לוֹ חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא:

Mishná 8
"Él (Hilel) solía decir: Si incrementa carne incrementa gusanos; si incrementa bienes incrementa preocupación; si incrementa mujeres incrementa brujería; si incrementa siervas incrementa inmoralidad; si incrementa servidores incrementa robos; si incrementa Torá incrementa vida; si incrementa ieshivá incrementa sabiduría; si incrementa consejo incrementa entendimiento; si incrementa caridad incrementa paz. Si adquirió una buena fama la adquirió para sí mismo; si adquirió palabras de Torá adquirió vida en el mundo venidero".
Esta Mishná está ordenada siguiendo el proceso que siguen muchas personas (desgraciadamente). Al comienzo, quien tiene un poco de dinero se lo gasta consumiendo buena comida. Luego, él se preocupa con todas sus fuerzas en obtener cada vez más ganancias. Después de que se hizo una persona de dinero y puede llegar a mantener a varias mujeres, se dedica por todos los medios a conseguirlas. Más tarde al ver que cada una de ellas necesita ayuda en sus quehaceres, él consigue para ellas quienes las ayuden. Finalmente, al ver que tiene tantos gastos, la persona termina ampliando sus negocios y empleando a más y más personal.
Pero el Sabio Hilel nos viene a enseñar mediante esta Mishná que todos los excesos son negativos para la persona excepto el exceso de Torá y de sabiduría. Pues "si adquirió una buena fama la adquirió para sí mismo" -solamente en este mundo, pero "si adquirió palabras de Torá adquirió vida en el mundo venidero".
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Bartenura, 1440 - 1516)

ט( רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמַּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר:אִם לָמַדְתָּ תּוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לעַצְמָךְ כִּי לכָךְ נוֹצָרְתָּ:

Mishná 9
"Rabán Iojanán Ben Zakái recibió (la Torá) de Hilel y Shamái. Él solía decir: Si estudiaste mucha Torá no te consideres algo especial, pues para eso fuiste creado.


י( חֲמִשָּׁה תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, ואֵלּוּ הֵן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרקָנוֹס, ורַבִּי יהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא, ורַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, ורַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נתַנְאֵל, ורַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ:

Mishná 10
"Cinco alumnos tuvo Rabán Iojanán Ben Zakái y ellos son: Rabí Eliézer Ben Orkenós, Rabí Iehoshúa Ben Jananiá, Rabí Iosé Hacohén, Rabí Shimón Ben Netanel y Rabí Elazar Ben Araj".
Esta Mishná es algo extraña. Por un lado debemos comprender por qué ha sido escrita esta información técnica separada de la Mishná siguiente, que comienza con las palabras: "Él (Rabán Iojanán Ben Zakái) acostumbraba relatar las cualidades de cada uno (de sus alumnos)·", pues generalmente cada Mishná debe ser una unidad que en si misma contiene alguna enseñanza, pero aquí aparentemente no hay ninguna enseñanza especial. Además, es necesario entender por qué el autor de la Mishná dijo que "Cinco alumnos tuvo Rabán Iojanán Ben Zakái", como si quisiera dar a entender que solamente fueron cinco, y no más.
La respuesta es que la persona que enseña a los demás a pesar de que pueda tener mucho beneficio de las enseñanzas de sus propios maestros, de quien más beneficio obtiene es de sus propios alumnos, como dijo Rabí Iehudá Hanasí: "Mucha Torá estudié de mis maestros, de mis compañeros más que de mis maestros y de mis alumnos más que de todos" (Makot 10:1). Sin embargo, este gran beneficio el maestro no lo puede obtener de todos sus alumnos, sino sólo de alumnos como estos que aquí son citados. Y para enseñarte que estos cinco alumnos que tuvo Rabán Iojanán Ben Zakái, fueron los más grandes Sabios de su generación, él mismo atestigua sobre ellos y su grandeza en la Mishná siguiente.
(Basado en el comentario "Midrash Jajamim" de Rabí Moshé Jaim Kleinman)

יא( הוּא הָיָה מוֹנֶה שׁבָחָן: רַבִּי אֲלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרקָנוֹס בּוֹר סוּד שֶׁאֵינוֹ מאַבֵּד טִפָּה, רַבִּי יהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה אַשְׁרֵי יוֹלַדְתּוֹ, רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן חָסִיד, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נתַנְאֵל ירֵא חֵטְא, רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ כּמַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר:

Mishná 11
"Él (Rabán Iojanán Ben Zakái) acostumbraba relatar las cualidades de cada uno (de sus alumnos): Rabí Eliézer Ben Orkenós es como un pozo impermeable que no pierde ni una gota; Rabí Iehoshúa Ben Jananiá - feliz es su madre; Rabí Iosé Hacohén es un piadoso; Rabí Shimón Ben Netanel es un temeroso del pecado; y Rabí Elazar Ben Araj es como un manantial que fluye".

יב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: אִם יִהְיוּ כּל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בּכַף מֹאזְנַיִם ורַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרקָנוֹס בּכַף שׁנִיָּה מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר מִשּׁמוֹ: אִם יִהְיוּ כּל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בּכַף מֹאזְנַיִם ורַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרקָנוֹס אַף עִמָּהֶם ורַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בּכַף שׁנִיָּה מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם.
Mishná 12
"Él (Rabán Iojanán Ben Zakái) solía decir: Si estuvieran todos los Sabios de Israel de un lado de la balanza y Eliézer Ben Orkenós del otro lado, él vencería a todos. Aba Shaul dice en su nombre (en nombre de Rabán Iojanán Ben Zakái): Si estuvieran todos los Sabios de Israel de un lado de la balanza y Eliézer Ben Orkenós junto con ellos, y Rabí Elazar Ben Araj del otro lado, él vencería a todos".

יג( אָמַר לָהֶם: צאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹ הִיא דֶּרֶךְ טוֹבָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר עַיִן טוֹבָה, רַבִּי יהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר חָבֵר טוֹב, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר שָׁכֵן טוֹב, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם: רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם שֶׁבִּכְלָל דּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:

Mishná 13
"Él (Rabán Iojanán Ben Zakái) les dijo a ellos: Salgan y vean cuál es el buen camino al cual una persona debe adherirse. Rabí Eliézer dijo: Un buen ojo. Rabí Iehoshúa dijo: Un buen amigo. Rabí Iosé dijo: Un buen vecino. Rabí Shimón dijo: Aquel que ve el futuro. Rabí Elazar dijo: Un buen corazón. Él les dijo: Yo comparto más con la opinión de Elazar Ben Araj que con la de ustedes, pues vuestras palabras están incluidas en las palabras de él".
Rabí Iojanán Ben Zakái le preguntó a cinco de sus alumnos: ¿A qué buenas cualidades (midot) la persona debe adherirse para llegar a adquirir todas las buenas cualidades? Ellos respondieron lo siguiente:
"Rabí Eliézer dijo: Un buen ojo" - Esto significa que una persona debe ser feliz con lo que tiene y no debe envidiar al que tiene más que él. El que tiene esta buena cualidad, puede aspirar a adquirir las otras.
"Rabí Iehoshúa dijo: Un buen amigo" - Cuando una persona tiene un buen amigo a su lado, está constantemente alejado del mal camino. El amigo lo corregirá cuando vea que se equivoca y es así que él siempre tratará de hacer lo correcto. "Rabí Iosé dijo: Un buen vecino" - Un buen vecino está cerca nuestro día y noche, y si él ve que nos equivocamos puede corregirnos, mientras que un amigo no siempre está disponible.
"Rabí Shimón dijo: Aquel que ve el futuro" - Esto denota la habilidad de percibir los futuros resultados de una acción. El iétzer hará (el impulso del mal) trata de convencer a la persona de que cometa un pecado y lo disfrute sin importarle las consecuencias futuras. Pero si la persona es consciente de los resultados y del castigo que puede recibir por el placer momentáneo del pecado, se alejará de la transgresión y será indiferente a su iétzer hará.
Similarmente, cuando una persona debe hacer una mitzvá o un acto de bien a pesar de que esto le signifique un esfuerzo, tomando en consideración el futuro y percibiendo la infinita recompensa que recibirá por hacer ese mandamiento, no se dejará llevar por su iétzer hará cuando éste trate de convencerlo de que no vale la pena hacer ese esfuerzo.
"Rabí Elazar dijo: Un buen corazón" - Es el corazón el que motiva las acciones del cuerpo. Cuando una persona está por hacer algo, primero reflexiona en su corazón. Es por eso que si la persona tiene un buen corazón, es inevitable que haga lo correcto, adquiriendo finalmente todas las buenas cualidades.
Esta lógica complació a Rabí Iojanán Ben Zakái más que las respuestas de sus otros alumnos. Quien tiene un buen corazón posee todas las buenas cualidades.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)

יד( אָמַר לָהֶם: צאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹ הִיא דֶּרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר עַיִן רָעָה, רַבִּי יהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר חָבֵר רָע, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר שָׁכֵן רָע, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר הַלֹּוֶה ואֵינוֹ משַׁלֵּם, אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם כּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: לֹוֶה רָשָׁע ולֹא ישַׁלֵּם וצַדִּיק חוֹנֵן ונוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר לֵב רָע. אָמַר לָהֶם: רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם שֶׁבִּכְלָל דּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם.

Mishná 14
"Él (Rabán Iojanán Ben Zakái) les dijo a ellos: Salgan y vean cuál es el mal camino del cual una persona debe alejarse. Rabí Eliézer dijo: Un mal ojo. Rabí Iehoshúa dijo: Un mal amigo. Rabí Iosé dijo: Un mal vecino. Rabí Shimón dijo:
Quien pide prestado y no devuelve. Quien le pide prestado al hombre es como si le pidiera prestado a D'os, como está escrito: 'Pide prestado el malvado sin devolver, mas el Justo se apiada y da' (Tehilim -Salmos- 37:21). Rabí Elazar dijo:
Un mal corazón. Él les dijo: Yo comparto más con la opinión de Elazar Ben Araj que con la de ustedes, pues vuestras palabras están incluidas en las palabras de él".
Rabán Iojanán Ben Zakái no les preguntó a sus alumnos de qué pecados específicos la persona debe alejarse, sino de qué camino general errado – que incluya toda la esencia de la persona - hay que distanciarse. Entonces, se entienden bien las palabras de Rabí Eliézer que dijo "Un mal ojo", o de Rabí Iehoshúa que dijo "Un mal amigo", o de Rabí Iosé que dijo "Un mal vecino", o de Rabí Elazar que dijo "Un mal corazón", pero ¿qué sentido tienen las palabras de Rabí Shimón Ben Netanel que dijo: "Quien pide prestado y no devuelve"?
La respuesta es que "Quien pide prestado y no devuelve" demuestra que tiene una muy mala midá (característica), pues Rabí Shimón Ben Netanel no habló aquí del pecado que comete quien no devuelve el dinero prestado, sino que está hablando de la razón y la causa por la cual ese hombre no devuelve lo que le prestan.
El motivo que provoca ese comportamiento es que él no siente la obligación para con su prójimo, pues quien la siente, sí devuelve lo que le prestan, y quien está desconectado de este sentimiento de reconocimiento hacia los demás, está caminando por el peor de todos los caminos que el hombre puede transitar – de acuerdo con su opinión.
Por otro lado, en la Mishná anterior y en ésta, Rabán Iojanán Ben Zakái les preguntó a sus alumnos dos preguntas opuestas, es decir: "cuál es el buen camino al cual una persona debe adherirse" y "cuál es el mal camino del cual una persona debe alejarse", y realmente el resto de sus alumnos contestaron respuestas opuestas. Rabí Eliézer dijo: "Un buen ojo" y"un mal ojo", Rabí Iehoshúa dijo: "Un buen amigo" y"Un mal amigo", Rabí Iosé dijo: "Un buen vecino" y"Un mal vecino", Rabí Elazar dijo: "Un buen corazón" y"Un mal corazón", pero ¿dónde se ve lo opuesto en las dos respuestas de Rabí Shimón Ben Netanel que había dicho: "Aquel que vé el futuro" y ahora respondió: "Quien pide prestado y no devuelve"?
Pero en verdad, estas dos cosas realmente representan dos polos opuestos ya que "Quien pide prestado y no devuelve" por no sentir la obligación de reconocerle a su prójimo la buena acción que tuvo para con él, finalmente no conseguirá nadie que en el futuro le quiera prestar dinero aunque él lo necesite mucho, y a pesar de que él ahora se siente bien de que no devuelve lo que le prestaron, él no ve las futuras consecuencias de su acción.
Por eso vino Rabí Shimón Ben Netanel a enraizar dentro nuestro el buen camino de ver el futuro, de sentir un profundo agradecimiento con el otro por toda cosa buena que haya hecho con nosotros, pues esa es la manera correcta de alejarse del mal camino de pedir prestado y no devolver.
(Basado en el libro "Sijot Musar" pag. 119, de Rabí Jaim Shmulevich, 1900 -1979)

טו( הֵם אָמְרוּ שׁלֹשָׁה דבָרִים: רַבִּי אֱלִיעֱזֶר אוֹמֵר יהִי כבוֹד חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כּשֶׁלָּךְ ואַל תּהִי נוֹחַ לִכְעוֹס ושׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתָךְ וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים וֶהֱוֵי זָהִיר בּגַחַלְתָּן שֶׁלֹּא תִכָּוֶה שֶׁנּשִׁיכָתָן נשִׁיכַת שׁוּעָל וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת עַקְרָב וּלְחִישָׁתָן לחִישַׁת שָׂרָף וכל דִּבְרֵיהֶם כּגַחֲלֵי אֵשׁ

Mishná 15
"Ellos dijeron tres cosas: Rabí Eliézer dice: Que sea el honor de tu prójimo tan preciado a tus ojos como el tuyo, y no te enojes fácilmente; arrepiéntete un día antes de tu muerte; y caliéntate mediante el fuego de los Sabios pero sé cuidadoso de sus brazas para no quemarte, pues su mordedura es como la mordedura de un zorro, su picadura es como la picadura de un escorpión, su mordedura es como la mordedura de una serpiente y todas sus palabras son como las brazas".
"Arrepiéntete un día antes de tu muerte". Rabí Eliézer nos enseña que para acordarnos de D'os no debemos esperar hasta estar en cama y con grandes sufrimientos, o en palabras de Rabenu Asher en su libro "Orjot Jaim": "No te olvides del encuentro de la muerte, que puede venir súbitamente. Y recuerda el juicio" (Tercer día, 14).
Esta Mishná también es citada en el Talmud que nos relata que los mismos alumnos de Rabí Eliézer no comprendieron fácilmente sus palabras: "Le preguntaron sus alumnos: ¿Acaso la persona sabe cuándo morirá, para que pueda arrepentirse un día antes? Les dijo: Que todos los días se arrepienta, no sea que muera al día siguiente; y así todos sus días se habrá arrepentido" (Shabat 153a).
Sin embargo, Rabí Shemuel de Uceda (1538 - 1602) en su libro "Midrash Shemuel", nos muestra que esta Mishná también nos quiere enseñar otra importante lección y es que ninguna persona debe pensar que porque él se comportó como quiso durante toda su vida, D'os jamás aceptará su sincero arrepentimiento. Él debe saber que incluso si él se arrepentirá aunque sea un día antes de su muerte, él será muy amado por D'os como si toda su vida hubiera hecho Su voluntad.
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)

טז( רַבִּי יהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַיִן הָרָע ויֵצֶר הָרָע ושִׂנְאַת הַבּרִיּוֹת מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Mishná 16
"Rabí Iehoshúa dice: El mal del ojo, el impulso del mal y el odio hacia las personas sacan a la persona del mundo".


יז( רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יהִי מָמוֹן חֲבֵרָךְ חָבִיב עָלֶיךָ כּשֶׁלָּךְ והַתְקֵן עַצְמָךְ לִלְמוֹד תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ ירֻשָּׁה לָךְ וכל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לשֵׁם שָׁמָיִם:

Mishná 17
"Rabí Iosé dice: Que sea el dinero de tu prójimo tan preciado a tus ojos como el tuyo; prepárate a ti mismo para estudiar Torá pues no es una herencia para ti; y que todas tus acciones sean hechas por el nombre de D'os".

יח( רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שׁמַע וּבִתְפִלָּה, וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל אַל תַּעַשׂ תּפִלָּתְךָ קֶבַע אֶלָּא רַחֲמִים ותַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי חַנּוּן ורַחוּם הוּא, אֶרֶךְ אַפַּיִם ורַב חֶסֶד ונִחָם עָל הָרָעָה. ואַל תּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמָךְ:

Mishná 18
Rabí Shimón dice: Sé cuidadoso con la lectura del Shemá y el rezo, y cuando reces no lo hagas como algo rutinario sino que suplica y ruega delante de D'os como está escrito: 'Pues Él es clemente y misericordioso, no se enoja rápido, hace mucha benevolencia y se arrepiente de lo malo (que había considerado retribuir)' (Ioel - Joel - 2:13). Y no te consideres un malvado".

יט( רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמוֹד תּוֹרָה ודַע מַה שֶׁתָּשִׁיב לָאַפִּיקוֹרוֹס ודַע לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל, ונֶאֱמָן הוּא בַּעַל מלַאכְתּךָ שֶׁיְשַׁלֶּם לךָ שׂכַר פּעֻלָּתֶךָ:

Mishná 19
"Rabí Elazar dice: Ten fuerza de voluntad constante para estudiar Torá; sabe lo que le responderás al hereje; sabe delante de Quien estás esforzándote y Quien es tu empleador que te pagará la retribución por tu trabajo".
"Sabe lo que le responderás al hereje". ¿Por qué la Mishná dijo que debemos saber qué responderle a los herejes y no prefirió escribir que debemos saber qué decirles a lo La respuesta es que Rabí Elazar nos quiso enseñar que realmente no debemos entrar en discusiones con quienes contradigan nuestra religión sino que debemos alejarnos de ellos. Sin embargo, si ellos se acercan a nosotros para hacernos alguna pregunta, en ese caso sí debemos responderles, y es por eso que nuestra Mishná nos aconseja que debemos saber qué responderles.
(Basado en el comentario "Midrash Jajamim" de Rabí Moshé Jaim Kleinman)

כ( רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: הַיּוֹם קָצֵר והַמּלָאכָה מרֻבָּה והַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים והַשָּׂכָר הַרְבֵּה וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:

Mishná 20
"Rabí Tarfón dice: El día es corto, la labor es grande, los trabajadores son perezosos, la recompensa es mucha y el Dueño de la casa es apremiante".

כא( הוּא הָיָה אוֹמֵר: לֹא עָלֶיךָ הַמּלָאכָה לִגְמוֹר ולֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין להִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם לָמַדְתָּ תּוֹרָה הַרְבֵּה נוֹתנִין לךָ שָׂכָר הַרְבֵּה, ונֶאֱמָן הוּא בַּעַל מלַאכְתּךָ שֶׁיּשַׁלֶּם לךָ שׂכַר פּעֻלָּתֶךָ, ודַע שֶׁמַּתַּן שׂכָרָן שֶׁל צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא:


Mishná 21
"Él (Rabí Tarfón) solía decir: Tu no tienes la obligación de terminar el trabajo, pero no eres libre para liberarte de él; si estudiaste mucha Torá se te dará mucha recompensa; puedes estar seguro de que tu Empleador te pagará por tu trabajo; pero sabe que el pago de la recompensa de los justos es en el mundo venidero".

רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר: