Capítulo 3
פרק שלישי
כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:
פרק שלישי
כּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ועַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לעוֹלָם יִירשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי להִתְפָּאֵר:
א( עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר: הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דבָרִים ואֵין אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מֵאַיִן בָּאתָ וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ ולִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ מִטִּפָּה סרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה ותוֹלֵעָה, ולִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:
Mishná 1
"Akaviá Ben Mahalalel dice: Presta atención a tres cosas y no llegarás a pecar: Fíjate de dónde has venido, a dónde irás y ante Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
El Maestro nos enseña aquí una importante lección para que las personas no lleguen a pecar. Él dice que la persona debe evitar incurrir en tres cosas. Si él hace esto, aún cuando se le presente la oportunidad de pecar, se abstendrá de hacerlo. Las tres cosas son: sentir celos, tener deseos negativos y buscar el honor. Es así que está escrito más adelante en nuestra Mishná: "Rabí Elazar Hakapar dice: los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo" (4:28).
El primero de estos tres defectos son los celos. Cuando una persona está celosa de su prójimo puesto que él tiene riqueza y muchas posesiones, ella quiere lo mismo. Sus celos pueden llevarlo a robar, jurar en falso, hacer estafas e inclusive a tomar lo que le pertenece a su prójimo dañándolo físicamente. Todo esto, a causa de los celos.
El segundo defecto es el deseo, la codicia. Esto significa que el individuo desea probar todos los divertimentos y placeres de este mundo. Quiere comer buena comida y complacer su apetito sexual. Pero si la persona dedica su vida a esto de una manera desmesurada, terminará ingiriendo comida prohibida y manteniendo relaciones prohibidas. Todo esto, porque él desea satisfacer todos sus deseos. El tercer defecto es la búsqueda de honor y reputación. Como resultado de esto, el individuo se enorgullece y se siente superior al resto de los seres humanos, deshonrándolos y maltratándolos.
Estos tres defectos son los que conducen al pecado. Es por eso que el Maestro nos aconseja prestarles atención y corregirlos para escaparnos así del pecado. La persona debe pensar en sus orígenes y cómo fue creado de una insignificante gota. ¿Cómo entonces correrá detrás del honor y el prestigio? ¿Cómo puede tener orgullo y sentimientos de superioridad, viendo de donde él proviene?
Aún más, terminará en un lugar con tierra y gusanos: la tumba. Al final, será comido por los gusanos y sus huesos se desintegrarán retornando a la tierra. Considerando esto, ¿cómo una persona puede dedicar sus pocos años de vida a deseos mundanos, inclusive permitiendo que ellos lo lleven a hacer lo que está prohibido?
Además, finalmente uno tendrá que someterse a juicio ante D'os y rendir cuentas en el gran Día del Juicio. Estará parado frente al Rey de Reyes, del cual nada está oculto. Él sabe todo lo que la persona hizo desde el día de su nacimiento hasta el momento de su muerte.
Es por eso que no es inteligente cometer pecados, envidiar las posesiones del prójimo e intentar poseerlas ilegalmente. Si tomas algo que no te pertenece, eventualmente deberás pagar las cuentas por eso, aunque haya sido algo de muy poco valor.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
ב( רַבִּי חֲנִינָא סגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר: הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בָּלָעוּ:
Mishná 2
"Rabí Jananiá, el Vicecohén Gadol, dice: Reza por el bienestar del reino pues si no fuera por el temor a él cada hombre sería tragado vivo por su prójimo".
Esta Mishná nos enseña un importante capítulo en el comportamiento de un buen judío en su diario vivir en tierra lejanas. Muchas veces en la historia los no judíos realmente pensaron que los judíos fueron los culpables de la situación en la que se encontraban sus respectivas naciones, y en otras, les echaron la culpa indiscriminadamente - ya que era la mejor excusa para no sentirse responsables de una situación determinada.
Pero dejando de lado a los antisemitas enceguecidos por el odio y la maldad, vemos que todo lo que los gentiles de buena fe pensaron acerca de los judíos -que ellos obraban para la caída de su país o su arruinamiento en función de procurar lograr otros objetivos - fue lisa y llanamente un error y una equivocación.
Rabí Janiná nos enseña que es imperativo para cada judío preocuparse por ser un buen ciudadano en el país de residencia sin importar quién sea su gobernante. Él aprendió esto de las palabras del profeta Irmiahu (Jeremías) en nombre de D'os, quien le ordenó al pueblo de Israel: "Y procurarán el bienestar de la ciudad que Yo los he exiliado a ustedes allí y rezaréis por ella a Mí, pues mediante el bienestar de ellos ustedes obtendrán bienestar" (Irmiahu 29:7).
Pero esto no es todo. En el Sagrado Templo de la ciudad de Jerusalem eran ofrecidos sacrificios por el bienestar de las demás naciones del mundo, así como encontramos que durante los días de la festividad de Sucot se ofrecían setenta sacrificios por los setenta pueblos que componen la totalidad de la humanidad.
Todo esto nos viene a enseñar hasta qué punto el judío debe considerarse responsable de lo que ocurre con las demás personas en el mundo sean judías o no.
(Basado en el comentario de Rashí - Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105)
ג( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן תּרַדְיוֹן אוֹמֵר: שׁנַיִם שֶׁיּוֹשׁבִין ואֵין בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שׁנַיִם שֶׁיּוֹשׁבִין ויֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה שׁכִינָה שׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָA יאהדונהי וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לפָנָיו ליִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי וּלְחוֹשׁבֵי שׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב ועוֹסֵק בַּתּוֹרָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר: יֵשֵׁב בָּדָד ויִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:
Mishná 3
"Rabí Jananiá Ben Teradión dice: Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones, como está escrito: '(Feliz es la persona·) que en reuniones de burlones no se ha sentado' (Tehilim – Salmos - 1:1). Pero cuando dos personas están sentados y hay entre ellos palabras de Torá la Divinidad está entre ellos, como está escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo para los temerosos de D'os y los que meditan en Su Nombre' (Malají - Malaquías - 3:16). Solamente hemos aprendido acerca de dos personas, pero ¿de dónde aprendemos que incluso si una sola persona está sentada dedicándose a la Torá el Santo, bendito es Él, le fija recompensa?
Como está escrito: 'Que se quede sentado sólo y en silencio, pues ha recibido (recompensa) por ello'.
(Ejá - Lamentaciones - 3:28)".
ד( רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד ולֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה כּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי כּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צוֹאָה בּלִי מָקוֹם. אֲבָל שׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד ואָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה כּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהֹוָה יאהדונהי:
Mishná 4
"Rabí Shimón dice: Cuando tres personas han comido sobre una mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de sacrificios de muertos (ídolos), como está escrito: 'Pues todas las mesas se llenaron de vómito putrefacto, sin D'os' (Ieshaiahu - Isaías - 28:8). Pero cuando tres personas comieron sobre una mesa y dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de la mesa de D'os, bendito es Él, como stá escrito: 'Me dijo a mí: Esta es la mesa que está delante de D'os. (Iejezkel - Ezequiel - 41:22)".
ה( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן חֲכִינַאי אוֹמֵר: הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה והַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יחִידִי והַמְפַנֶּה לִבּוֹ לבַטָּלָה הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ:
Mishná 5
"Rabí Janiná Ben Jajinái dice: Quien está despierto por las noches, quien va solitario por el camino y quien distrae su mente de las ocupaciones, está comprometiendo su vida".
Rabí Janiná Ben Jajinái nos enseña en esta Mishná lo importante que es aprovechar correctamente nuestro tiempo. Es por eso que dijo que "quien está despierto por las noches"; o "quien va solitario por el camino", sin otras personas que lo distraigan; o "quien distrae su mente de las ocupaciones" diarias, pero en esos momentos libres no se ocupa de pensar en D'os, de reflexionar sobre Sus acciones y de meditar en Su Torá, "está comprometiendo su vida".
La razón de esto es que la persona se dedica a todas sus obligaciones casi todo el día, y en esos momentos no puede dedicarse a las cosas por las cuales verdaderamente su alma fue traída a este mundo. Pero cuando llegan los momentos en los cuales él está libre de ocupaciones-preocupaciones él debería aprovecharlos para cumplir su función en este mundo y pensar qué cosas puede hacer para revivir su alma agotada. Es por eso que quien no hace esto sin lugar a dudas "está comprometiendo su vida".
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1475 - 1550)
ו( רַבִּי נחוּניָא בֶּן הַקָּנָה אוֹמֵר: כּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת ועֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ וכל הַפּוֹרֵק מִמֶּנוּ עֹל תּוֹרָה נוֹתנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת ועֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:
Mishná 6
"Rabí Nejuniá Ben Hakaná dice: A todo aquel que acepta sobre él el yugo de la Torá, le es quitado de encima el yugo del reino y el yugo del sustento, mas a todo aquel que no acepta sobre él el yugo de la Torá, se le entrega el yugo del reino y el yugo del sustento".
ז( רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶּן דּוֹסָא אִישׁ כּפַר חֲנַנְיָא אוֹמֵר: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשׁבִין ועוֹסקִין בַּתּוֹרָה שׁכִינָה שׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שׁלֹשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: בּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָA יאהדונהי אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָA יאהדונהי וַיִּשְׁמָע וגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: בּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:
Mishná 7
"Rabí Jalaftá, hombre del poblado Jananiá, dice: Cuando diez personas están sentadas y se dedican a la Torá la Divinidad residente ellos, como está escrito:
'D'os se encuentra en la congregación Divina' (Tehilim - Salmos - 82:1). ¿De dónde aprendemos que incluso si son cinco? Como está escrito: 'Y su grupo sobre la tierra ha establecido' (Amós 9:6). ¿De dónde aprendemos que incluso si son tres? Como está escrito: 'En medio de los jueces (D'os) juzgará' (Tehilim 82:1).
¿De dónde aprendemos que incluso si son dos? Como está escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo·' (Malají - Malaquías - 3:16). ¿De dónde aprendemos que incluso si es uno? Como está escrito: 'En todo lugar que sea recordado Mi Nombre vendré a tí y te bendeciré' (Shemot - Éxodo - 20:24).
ח( רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר: תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ שֶׁאַתָּה ושֶׁלָּךְ שֶׁלּוֹ, וכֵן בּדָוִד הוּא אוֹמֵר, כִּי מִמּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ:
Mishná 8
"Rabí Elazar de Bartotá dice: Dale a Él de lo que es de Él, puesto que tú y lo tuyo es de Él, así como David dijo: 'Porque todo proviene de Ti, y lo que te hemos dado proviene de Tu mano' (Divré Haiamim I -I Crónicas- 29:14)".
En esta mishná el maestro viene a advertirnos sobre el tema de la tzedaká (caridad). Él nos informa que el dinero que la persona tiene es simplemente algo que fue puesto en sus manos como un depósito. Es por eso que cuando una persona da caridad, no debe sentir que está dando de sus propias posesiones, sino que está retornando el depósito a su verdadero dueño - D'os.
Más aún, cuando una persona da caridad, D'os no necesita agradecerle, ya que la acción realizada no es mejor que haberle retornado a su propietario algún objeto que estaba bajo su cuidado. El propietario no tiene que estar agradecido cuando se le devuelve su depósito, puesto que si no se lo devuelven se le estaría robando a él.
Sin embargo, por Su gran amor, D'os aprecia mucho cuando una persona da caridad a los pobres, y considera ésto como si la persona hubiese dado de su propio dinero. Además D'os también considera esa tzedaká, como si ese dinero le hubiese sido dado a Él mismo como un regalo, como escribió el rey Shelomó:
"Aquel que es bondadoso con el pobre está dándoLe un préstamo a D'os" (Mishlé
-Proverbios- 19:17).
Cuando una persona tiene piedad por un mendigo y lo ayuda en tiempos de necesidad, es considerado como si hubiese dado un préstamo a D'os, y naturalmente, ella podrá esperar una devolución, puesto que el préstamo le fue hecho a Él.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
ט( רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: הַמּהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ ושׁוֹנֶה וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ ואוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ:
Mishná 9
"Rabí Iaacov dice: El que va estudiando por su camino y deja de estudiar y dice:
'ÁQué lindo es este árbol! ÁQué lindo es este surco!', es considerado como si hubiera comprometido su vida".
Todos estamos de acuerdo que grandes deficiencias en la personalidad pueden arruinar nuestra vida, pero cuando hablamos de los pequeños errores solemos justificarlos diciendo: "eso es algo insignificante".
El Meiri (Rabí Menajem Berabí Shelomó de la familia de Meir, 1240 - 1306) en su comentario Bet Habejirá nos hace ver - basado en esta Mishná - las nefastas consecuencias de los pequeños errores.
Dice él que Rabí Iaacov nos quiere enseñar que no hay que interrumpir nuestro estudio de Torá para dedicarse a las cosas sin importancia que se nos presenten para hacer. Sólo podremos hacerlo para dedicarnos a cosas que verdaderamente sean necesarias. De todas maneras, cuando nos dediquemos a las cosas necesarias debemos tratar de no hablar de cosas innecesarias a la mitad de nuestro quehacer.
No sólo debemos cuidarnos de ésto cuando estudiamos en forma constante y fija, como ser en una clase. También debemos cuidarnos cuando estudiamos en nuestras casas en forma temporaria, no constante, o en el camino al trabajo o a algún otro lugar que vayamos por alguna necesidad, así como enseñó Rabí Iaacov al decir "el que va caminando por su camino·", es decir que no está estudiando en forma fija.
Quien nunca se dedique al estudio de la Torá se encamina por un sendero oscuro. Nunca sabrá cómo comportarse y es bastante incierto su destino respecto del mundo venidero. Si la persona que estudia Torá no se cuida de las interrupciones durante su estudio, se le considera que está comprometiendo su vida, es decir, le es considerado como si no se dedicara a la Torá en absoluto y le espera el mismo destino que le espera al que nunca estudia.
A pesar de que, en realidad, él se dedicó a estudiar Torá mientras iba por su camino, por cuanto que interrumpió su estudio por algo sin importancia, se está comprometiendo, se está arriesgando. ¿Por qué? Porque la naturaleza del ser humano es ir en pos de las cosas vanas y superfluas. Se la pasa hablando sobre temas que no lo construyen y no contribuyen a elevarlo, es decir, a perfeccionarlo. Si él no se controla seguirá por ese camino. Se dejará llevar por sus malas costumbres que lo llevarán a que se aleje de la Torá por completo. Es por eso que es tan grave lo que hace quien interrumpe su estudio, hasta tal punto que se asemeja a quien nunca estudia, pues los dos tienen finales parecidos.
Es por eso que debemos prestar atención tanto a las cosas grandes como a las pequeñas y eso es lo que nos enseñan Nuestros Sabios en el Midrash respecto del versículo de la Torá: "Vehaiá ékev tishmeún et hamishpatim haele ushmartem vaasitem otam veshamar Hashem Elokeja lejá et haberit veet hajésed asher nishbá laaboteja - Y será por cuanto que escucharán estas leyes y las observarán y las harán, que Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas" (Devarim -Deuteronimio- 7:12).
Es extraño que la palabra ékev (que traducimos como "por cuanto que") aparezca en el versículo. Es por eso que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) basándose en otra interpretación que tiene esta palabra: "talón", citó en su comentario al Midrash Tanjumá el cual interpretó al versículo como diciendo: "Si las mitzvot simples que la persona pisa con sus talones, escucharán y las observarán y las harán, Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas".
Es por todo esto que no debemos menospreciar los pequeños detalles que podamos corregir en nuestra autoeducación, ya que las consecuencias pueden ser más grandes de lo previsto.
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)
י( רַבִּי דוֹסתָּאי בַּר יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: רַק הִשָּׁמֶר לךָ וּשְׁמֹר נַפְשׁךָ מאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָּקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר, וּפֶן יָסוּרוּ מִלּבָבְךָ כּל ימֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:
Mishná 10
"Rabí Dustái el hijo de Rabí Ianái dice en nombre de Rabí Meir: Todo aquel que se olvida incluso una sola cosa de lo que ha estudiado es considerado por la escritura como si estuviera comprometiendo su vida, como está escrito: 'Sólo cuídate y cuida mucho tu alma para no olvidarte de las cosas que han visto tus ojos' (Devarim - Deuteronomio - 4:9). ¿Esto es incluso si a él le es difícil recordar lo que estudia? El versículo agrega: 'y para que no sean removidas de tu corazón todos los días de tu vida'; esto nos enseña que él no compromete su vida a menos que con intención las remueva de su corazón".
יא( רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא אוֹמֵר: כּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לחכְמָתוֹ חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת, וכל שֶׁחכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת ליִרְאַת חֶטְאוֹ אֵין חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:
Mishná 11
"Rabí Janiná Ben Dosá dice: Todo aquel que su temor a pecar precede a su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría precede a su temor a pecar, su sabiduría no perdurará".
יב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מרֻבִּין מֵחכְמָתוֹ חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת, וכל שֶׁחכְמָתוֹ מרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו אֵין חכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:
Mishná 12
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que su sus acciones son más grandes que su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría es más grande que sus acciones, su sabiduría no perdurará ".
יג( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁרוּחַ הַבּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ וכל שֶׁאֵין רוּחַ הַבּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ.
Mishná 13
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que las personas están contentas con él, D'os está contento con él; mas todo aquel que las personas no están contentas con él, D'os no está contento con él".
¿Por qué es que el autor de la Mishná escribió: "Todo aquel que las personas·" utilizando la palabra kol (todo), y no alguna otra forma parecida utilizando la palabra mi (quien)?
La respuesta es que la palabra kol que significa "todo" posee en hebreo una connotación que nos viene a enseñar que a pesar de que hay algún caso que no sabríamos cómo analizarlo, de todas formas realmente éste se incluye en las palabras de la Mishná.
Por ejemplo: nosotros podríamos haber pensado que si hay alguien que está todo el día encerrado en su lugar y casi no trata con el resto de las personas, D'os no está contento con esa persona, pues el resto de las personas no tienen activamente una buena relación con él. Por eso es que Rabí Janiná Ben Dosá nos quiso enseñar que pesar de que esa persona no se relaciona activamente con el resto, por cuanto que finalmente él no les hace ningún daño y las personas no se quejan de él, D'os está contento con él.
Asimismo, en la segunda parte de nuestra Mishná está escrito: "mas todo aquel que las personas no están contentas con él·" utilizando otra vez la palabra kol y no mi, y esto nos viene a enseñar sobre el caso de alguna persona que se comporta amistosamente cuando está con otros, pero cuando está solo él los engaña o se porta mal con ellos. En este caso nosotros podríamos llegar a pensar de que en algún aspecto D'os está contento con él, pues a pesar de que él se equivoca siendo falso con los demás, de todas formas al fin y al cabo él se comporta bien con ellos cuando están frente a él. Sin embargo, aquí también nos enseña Rabí Janiná Ben Dosá, que este razonamiento es incorrecto y que por cuanto que el resto de las personas se enojarían con él si realmente supieran lo que él les hace, por eso, D'os no está contento con él.
(Basado en el comentario "Minjat Shai" de Rabí Shimón Barfos)
יד( רַבִּי דוֹסָא בֶּן הָרְכִּינָס אוֹמֵר: שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית ויַיִן שֶׁל צָהְרָיִם ושִׂיחַת הַיְלָדִים וִישִׁיבַת בּתֵּי כנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:
Mishná 14
"Rabí Dosá Ben Harkinás dice: El sueño de la mañana, el vino del mediodía, la conversación de las niños, y la permanencia en las reuniones de los ignorantes sacan a la persona del mundo".
טו( רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר: הַמְחַלֵּל אֶת הַקְּדָשִׁים והַמּבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת והַמַּלְבִּין פּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים והַמֵּפֵר בּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ והַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּיָדוֹ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:
Mishná 15
"Rabí Elazar Hamodaí dice: Quien profana las cosas sagradas, quien desprecia las fiestas, quien avergüenza en público a su prójimo, quien anula el pacto de nuestro patriarca Abraham y quien explica la Torá contrariamente a la ley, a pesar de que el posee Torá y buenas acciones, no tiene lugar en el mundo venidero".
טז( רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: הֱוֵי קַל לרֹאשׁ ונוֹחַ לתִשְׁחֹרֶת וֶהֱוֵי מקַבֵּל אֶת כּל הָאָדָם בּשִׂמְחָה:
Mishná 16
"Rabí Ishmael dijo: Sé suave con el líder, y tranquilo con la juventud, y recibe cada persona con alegría".
El maestro nos enseña la importante lección de cómo la persona debe comportarse con su prójimo de acuerdo a la posición del otro.
Cuando te encuentres con una persona importante debes tratar de no ser presuntuoso y disminuír su honor. Sino que tienes que minimizar tu estatus en su presencia y ser servicial con él. La regla general es que el menor debe servir al mayor.
En otros momentos te encontrarás con personas que están aún en su juventud. En esos momentos debes estar tranquilo y mantener distancia sin rebajarte al nivel de ellos. De lo contrario, no te respetarán y no te prestarán atención.
De todas maneras, aún así debes saludar a cada persona con alegría. A pesar de que hay momentos en los que no debes ponerte en el mismo nivel que el otro, bromeando y riéndote con él, tampoco tienes que ir al otro extremo y tratar a los demás con arrogancia y desprecio, sino que debes saludar a todos con alegría. Debes relacionarte bien con las personas y tratar a cada uno con respeto.Encontramos en en el libro de Crónicas I 28:2 que a pesar de que David fue rey de Israel, hablaba al pueblo con respeto y se dirigía a ellos como si fueran sus
hermanos, así como está escrito: "Escúchenme, mis hermanos y mi pueblo".
Otros comentaristas interpretan esta Mishná de otra manera: "Sé ligero al comienzo y tranquilo en la vejéz".
En el tiempo de tu comienzo, cuando eres jóven debes tener ligereza para servir a tu Creador y cuidar sus mitzvot mas cuando seas viejo y tu cara comience a envejecer debes tratar de estar ya asentado y tranquilo.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
יז( רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: שׂחוֹק וקַלּוּת רֹאשׁ מַרְגִּילִין אֶת הָאָדָם לעֶרְוָה. מַסּוֹרֶת סיָג לַתּוֹרָה, מַעֲשְׂרוֹת סיָג לָעֹשֶׁר, נדָרִים סיָג לַפּרִישׁוּת, סיָג לַחכְמָה שׁתִיקָה:
Mishná 17
"Rabí Akivá dice: La alegría (inapropiada) y la frivolidad acostumbran a lapersona a la lujuria. La tradición es un cerco para la Torá. Los diezmos son un cerco para la iqueza. Los votos son un cerco para el autocontrol. Un cerco para la sabiduría es el silencio".
יח( הוּא הָיָה אוֹמֵר: חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בצֶלֶם, חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְראוּ בָנִים לַמָּקוֹם, חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְראוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: בָּנִים אַתֶּם לַיָי אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:
Mishná 18
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Preciado es el hombre que fue creado a imagen (de D'os). Un gran amor le fue demostrado a él al ser creado a imagen (de D'os), como está escrito: 'Pues a imagen de D'os hizo al hombre' (Bereshit - Génesis - 9:6). Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados los hijos de D'os. Un gran amor les fue demostrado a ellos al ser llamados los hijos de D'os, como está escrito: 'Ustedes son los hijos de D'os, vuestro D'os' (Devarim - Deuteronomio - 14:1). Preciado es el pueblo de Israel pues les fue entregado a ellos un elemento precioso. Un gran amor les fue demostrado a ellos al habérseles entregado un elemento precioso mediante el cual el mundo fue creado, como está escrito: 'Pues Yo les he entregado una buena enseñanza, no abandonen Mi Torá' (Mishlé - Proverbios - 4:2).
יט( הַכֹּל צָפוּי והָרְשׁוּת נתוּנָה וּבְטוּב הָעוֹלָם נִדּוֹן והַכֹּל לפִי רוֹב הַמַּעֲשֶׂה:
Mishná 19
"Todo está previsto y libre albedrío es dado, el mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".
"Todo está previsto y libre albedrío es dado". Esta Mishná nos enseña que todo lo que la persona hace es supervisado por D-os. Aunque la persona se esconda en una habitación que está dentro de otra habitación, D-os ve todo lo que él hace. Nada se le puede ocultar a Él.
Así es que D-os nos ha dicho: "Mira, he dado ante ti el día de hoy: la vida y el bien, la muerte y el mal" (Devarim-Deuteronomio- 30:15). D-os dijo: hoy les estoy dando dos senderos, uno bueno y uno malo. Ustedes tienen el libre albedrío para transitar por cualquiera de ellos y Yo no haré nada para impedírselos. Yo estoy poniendo la libre elección en vuestras manos. Por otro lado, Yo les doy un consejo y nada más. El consejo es que transiten por el camino del bien, para vuestro propio beneficio.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
"El mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".Hay pecadores en el mundo que hacen enojará a D-s con sus malas acciones y por todas estas cosas el mundo debería ser destruido, pero D-os pasa por alto el mal y no sólo que no destruye el mundo, sino que continúa dándole vida al malvado. Esto no significa que D-os perdona los pecados. D-os no perdona un pecado a menos que la persona se arrepienta. Él simplemente le da al pecador una larga cuerda, proveyéndolo de todas las oportunidades para arrepentirse. Si el pecador no se arrepentirá, D-os, eventualmente, cobrará sus deudas. La persona será juzgada de acuerdo a la mayoría de sus acciones. Si la mayoría de sus acciones son buenas y la minoría son malas, D-s lo castigará por sus malas acciones en este mundo y dejará la recompensa por las buenas acciones para el Mundo Venidero (Olam Habá). Contrariamente, si la mayoría de sus acciones son malas y la minoría son buenas, entonces se lo recompensa por sus buenos actos en este mundo, con una buena vida y el castigo por sus malos actos lo recibirá el Día del Juicio.
Este mundo constituye la mínima parte de la existencia total del hombre y es por eso que es recompensado en él por la minoría de sus acciones, buenas o malas. El Mundo Venidero, por otro lado, constituye la mayor parte de la existencia total del hombre, siendo recompensado en él, por la mayoría de sus acciones. El maestro entonces dice: "Todo depende de la mayoría de las acciones", él está hablando en términos generales, refiriéndose al destino de la persona en el Mundo Venidero.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
כ( הוּא הָיָה אוֹמֵר: הַכֹּל נָתוּן בָּעֵרָבוֹן וּמְצוּדָה פרוּסָה עַל כּל הַחַיִּים, הֶחָנוּת פּתוּחָה והַחֶנְוָנִי מַקִּיף והַפִּנְקָס פָּתוּחַ והַיָּד כּוֹתֶבֶת וכל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא ויִלְוֶה והַגַבָּאִים מַחֲזִירִין תָּדִיר בּכָל יוֹם ונִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ ושֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ ויֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶׁיִּסְמוֹכוּ, והַדִּין דִּין אֱמֶת והַכֹּל מתֻקָּן לַסּעוּדָה:
Mishná 20
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Todo es dado en préstamo y una red está dispuesta sobre toda la vida. El negocio está abierto, el vendedor da crédito, la libreta está abierta, la mano escribe y todo el que quiera tomar prestado puede venir y tomar prestado. Los cobradores hacen su recorrido permanentemente, todos los días, y cobran de la persona con su consentimiento o sin él. Ellos tienen en qué apoyarse y el juicio es correcto. Y todo está dispuesto para el banquete".
כא( רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח:
Mishná 21
"Rabí Elazar Ben Azariá dice: Si no hay Torá no hay respeto; si no hay respeto no hay Torá. Si no hay sabiduría no hay temor (de D'os); si no hay temor (de D'os) no hay sabiduría. Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento no hay conocimiento. Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento".
"Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento". La intención de Rabí Elazar Ben Azariá es enseñarnos que la realidad no es como piensa la mayoría e las personas, que dicen que no se pueden dedicar algunas horas por día al estudio de la Torá puesto que deben preocuparse en buscar sustento para sus familias.
Y es por eso que dijo: "Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento", como diciendo: "Todas las personas dicen que si no hay sustento no hay Torá, y piensan que esto es suficiente excusa para no estudiar Torá. Pero la verdad es lo opuesto, pues si no hay Torá no hay sustento, ya que el hecho de no dedicarse al estudio de la Torá es lo que provoca que no tengan tanto sustento". (Basado en el comentario "Pirké Moshé" de Rabí Moshé Alshej, 1521 - 1593)
כב( הוּא הָיָה אוֹמֵר: כּל שֶׁחכְמָתוֹ מרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו למַה הוּא דוֹמֶה, לאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מרֻבִּין ושָׁרָשָׁיו מוּעָטִין והָרוּחַ בָּאָה ועוֹקרַתּוֹ והוֹפכַתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: והָיָה כּעַרְעָר בָּעֲרָבָה ולֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא טוֹב ושָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מלֵחָה ולֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מרֻבִּין מֵחכְמָתוֹ למָה הוּא דוֹמֶה, לאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מוּעָטִין ושָׁרָשָׁיו מרֻבִּין שֶׁאֲפִלּוּ כּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת ונוֹשׁבוֹת בּוֹ אֵין מזִיזִין אוֹתוֹ מִמּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: והָיָה כּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם ועַל יוּבַל ישַׁלַּח שָׁרָשָׁיו ולֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם והָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג ולֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:
Mishná 22
"Él (Rabí Elazar Ben Azariá) solía decir: Todo aquel que su sabiduría es mayor que sus acciones, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene muchas ramas mas sus raíces son pocas y el viento viene, lo arranca y lo derriba, como está escrito: 'Y será como un árbol en el desierto, no verá cuando venga lo bueno y morará en la sequía del desierto en una tierra salina, sin habitantes' (Irmiahu - Jeremías - 17:6), pero todo aquel que sus acciones son mayores que su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene pocas ramas mas sus raíces son numerosas, que incluso si vinieran todos los vientos del mundo y soplaran sobre él no lo moverían, como está escrito: 'Y será como un árbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echará sus raíces y no sentirá cuando venga el calor, estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará y no dejará de dar frutos' (Irmiahu 17:8)".
Aparentemente, las palabras del Taná Rabí Elazar Ben Azariá en esta mishná, no son facilmente entendibles, ya que él comparó a la sabiduría del hombre con las ramas de un árbol y a sus acciones con las raíces. Pero esta comparación debería ser hecha al revés, ya que el pensamiento es la raíz de la acción, y es por eso que el Taná debería haber comparado a quien su sabiduría es mayor que sus acciones, con un árbol con muchas raíces y pocas ramas.
Sin embargo, gracias a las ciencias naturales, hoy sabemos que el árbol a través de sus raíces absorbe su alimento de la tierra convirtiendo todos aquellos minerales y demás materias orgánicas en una sustancia acuosa llamada savia bruta. Pero esa savia todavía requiere una purificación y un refinamiento mayor para convertirse en lo que se denomina savia elaborada y es por eso que es conducida por los vasos leñosos hacia el tronco para ir a las hojas y a los tejidos asimiladores que toman la humedad, la luz y el calor necesarios para convertirla en savia elaborada. Y esa savia circula por los vasos cribosos dirigiéndose hacia las hojas jóvenes y los frutos, permitiendo su crecimiento. Gracias a estos dos factores, a las raíces y a las ramas con sus hojas, el árbol vive y crece.
El hombre se asemeja al árbol del campo, y así como el árbol debe absorber a través de sus raíces todas las sustancias necesarias para su subsistencia, así también el hombre absorbe la vitalidad necesaria de este mundo inferior y material a través de las acciones que fuimos ordenados realizar por nuestra Sagrada Torá, pues ese es el fin de ellas, para que a través de sus acciones sea arreglado este mundo material íntegramente y también el hombre se arregle a sí mismo. Y es por eso que sus acciones se asemejan a las raíces de un árbol.
Pero esto no es así con los conocimientos, que por ser tan sutiles son comparados con el aire y la luz que entran al árbol a través de las hojas. Y es por eso que el Taná comparó a la sabiduría con las hojas, ya que las ramas con sus hojas son la parte más alta del árbol así como en la persona la cabeza y el cerebro son su parte más elevada.
Y por cuanto que lo principal en este mundo de la acción es la acción misma de acuerdo con la Torá y las mitzvot, Rabí Elazar Ben Azariá primero se refirió a quien sus acciones son mas numerosas que su sabiduría, refiriéndose luego a quien posee más sabiduría que buenas acciones.
(Basado en el comentario "Misguéret Zahav" de Rabí Baruj Itzjak Lipschitz)
כג( רַבִּי אֶלְעָזָר )בֶּן( חִסְמָא אוֹמֵר: קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת, תּקוּפוֹת וגִמַּטְרִיָּאוֹת פַּרְפּרָאוֹת לַחכְמָה:
Mishná 23
"Rabí Elazar Jismá dice: (Las leyes de los sacrificios de) las aves y (las leyes de) la pureza familiar son las partes más esenciales de toda la Torá oral. La astronomía y la cuenta de los valores de las letras son como el 'postre' de la sabiduría".
רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא אוֹמֵר: רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יְהֹוָה יאהדונהי חָפֵץ למַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה ויַאְדִּיר:
